谷慕特
原住民事務，只能是原住民的專利嗎？遷村，一定就是亡種滅族嗎？
過去對於原住民土地神學的討論，往往有兩種習慣模式。首先是以一種思古之幽情的憶往，也就是冀望回復百年前原住民與土地相處的傳統生活模式。這種努力回溯到那尚未被資本技術工業、商業市場所污染的黃金歲月，固然為我們回憶起祖先們生活的樣態，做出了極大的貢獻。但卻也凸顯另一個問題，就是將「傳統」凝固化。彷彿有一個不會變動的生活模式，沒有添加任何外來的因素，可以被我們認定為是傳統。
這種凝固的時間觀與空間觀其實很令人質疑。因為它不僅假定了一個不會跟任何其他民族文化互動，也不在時間之流中，會因應自然環境變動而有的非時間性生存模式。它也在根本上，否定了當下生存處境中的諸多創新元素的存在價值。
另一種習慣是，一股腦的將所有問題，指向歷史中的諸多政策失當與現代資本工業的不公平侵入。這一面向的反省，固然因其令人激賞的批判性與道德勇氣而為我們帶來新活力，並將權力機制、和平公義、文化人權、多元價值等思維引入。但它卻容易陷入人道主義關懷的過度擴張，而將人類的救贖與希望，置放在以一個新的人為政策、來解決舊有的政策失當，或以一個新的政治合作、來代替舊有的政治慘況。
根本上，這種人道主義的關懷，極易忽略人性中的有限性，也就是惡的傾向，而認為所有的問題都能透過「政策或技術改進」圓滿解決。
以一個比較符合現實處境與人性特質的觀點和態度，來深化台灣原住民土地神學的慣有思維，在此展露出必要性。因為要求現代的原住民回到沒水、沒電，露天燒墾的傳統生活似乎顯的不切實際。而依賴政治操作的原住民社會運動，也早已被眾人看穿其中存在的無力與虛偽。但這不是說這兩種傳統思維模式，就此不具任何存在意義。
對古代生活起源的遙想，能讓我們反思現代生活失去了些什麼；而對社會政治的參與和關心，更能讓我們的信仰貼近歷史與實際日常生活的實踐。只是，神學反省應當進一步提出一個更趨近「現實與信念」的生活之道，並對我們過去所忽略，甚或犯下錯誤的地方提出反省。
在台灣，關心原住民事務或在原住民地區從事牧靈的牧者，不太有人有勇氣說出現代原住民生活的模式，已無可逃避的被工業化、資本化、商業化的事實。更不會有太多人願意冒著被扣上對原住民不友善的民族主義大帽，指出原住民在歷史社會中應當共同負起的責任。
神學反省是否能成為「在暗中發光的燈」？在此面對著同樣的問題，就是有沒有足夠的勇氣，視原住民等同於所有人，分享著具有限度、原罪的，受造物的生命？還是依舊只一股腦的為原住民辯護，尋找其他外在的受難理由來搪塞對生命本質的反省？
我願意先分享：創卅二23～33「以色列」這個名字由來的故事。雅各伯意為「握著，抓取」（創廿五26），他十分善用心思以捉取自己想要的東西。他的長子名分也是因此而從哥哥厄撒烏手中取得（創廿五27～34）。他更因著計謀而奪走了父親依撒格臨終前給予長子的祝福（創廿七1～40）。當他後來帶著妻兒財產由外地要回家時，卻面臨哥哥將要殺死他的危險。雅各伯仍舊依靠自己的聰明，將過河的隊伍分成好幾批次先他過河，自己則留在最後。但此時出現了一個人（天神）與他搏鬥，久久不分勝負，直到天明。「以色列」的名字就是獲得來自天神的祝福，因為「你與神與人搏鬥，佔了優勢。」
雅各伯在他人生最艱難的時候，終於知道該要抓住的，不再是他自己的聰明才智，而是天主的祝福。這就是以色列名字真正的意義：「依靠天主而有的能力」。在這個故事中，我們可以體悟到幾個原住民神學的基本態度。就是過去習慣地仰仗思古幽情的浪漫或政治社會的現實操作，乃至於對族群血統主義的主張，都不是依靠上主恩寵而有的救贖，而只是憑藉著人自己的氣力而有的自我仗恃。
原住民土地神學應當進一步提出一種「具有信念的唯實論觀點」（註）。這種新的綜合觀點，並不否定人類理性的新創造元素，在現代社會文化中的存在價值。因為，信仰與理性並不相互對立，而應相互滿全。
人類現代的種種文明與科技創新，固然對我們的自然生活產生了巨大的影響，但也為我們的生命與生活品質有了相對的提升。資本主義與工業科技，並非絕對全然的錯誤。從歷史的觀點而言，這也是無法否認與擺脫的必然。但人的自由，正在於在此必然中而能有的新創造。我們能夠在保有信仰的、具備對終極價值謙恭的新創造態度中，改變對於科技與資本經濟的使用方式，而不是完全將其視為牛鬼蛇神般的嗤之以鼻，一味的意欲退守到想像中的傳統與原初生活形態中。
因此，遷村與文化的傳承、造生，不應相互對立。反而可能因為遷村的苦難，而讓族人更為團結，因為這些錐心刺骨的傷痛，能讓文化再造的工作，不再只是停留在紙上談兵，而是在無奈與絕望中，甚至在憤怒的血淚中，被迫在新的文化土壤中再次翻土、勞作。
原住民基督徒能在此勞作中扮演光、鹽角色，就是在於能夠與眾人（無論是否是原住民族人）分享：我們在基督信仰與以色列民族的血淚記憶中，所印證的生命信仰之光，也就是依靠天主而有的、繼續下去的生命勇氣。我們能夠與眾人合作，即便是那些不令我們喜歡的外邦族群、政府官員、地質科學家。因為他們或許也是天主「義怒的木棒」。
關鍵在於，提出原住民事務或神學反省者，或許可以不必是原住民；但是，原住民自己卻絕對必須關心自己的文化傳承與族群生命的再生工程。我們原住民不能再像過去，指望著由政府或別人為我們完成自己生命或族群生命的救贖工程。在與他人的合作中，我們原住民必須展現自我主體性的積極參與。於此，一個新的，並且真實的文化復興、文化再生，反將會在災區部落中一一實現。
註：「充滿信念的唯實論」（Belief-ful Realism）概念來自於神學家保羅‧田立克（Paul Tillich）。它不同於只會紙上談兵的理論派和唯心、理想主義態度，也不同於只以現實利益為唯一考量的現實主義態度。簡單的說，它是依據人類實際的生存處境而有的、一種兼顧信仰理念與殘酷現實條件的中庸態度。
