張世強
「凡你們願意別人給你們做的，你們也要照樣給人做。」（瑪七12）
法國著名諷刺雜誌《查理周刊》（Charlie Hebdo）總部遭到伊斯蘭激進份子闖入攻擊，包括多位重要編輯在內，12名人士遇害身亡。消息一出，舉世震驚。非僅歐美各主流媒體強力撻伐，多國政要也前所未見地攜手走上街頭，相偕參與巴黎民眾聲援遊行，宣示反對恐怖暴力的決心和捍衛言論自由的立場。透過網路快速串聯，世界各地也紛紛出現「我是查理」（Je Suis Charlie/I am Charlie）的創意標誌及圖樣，獻上溫情附和。
《查理周刊》恐怖攻擊事件的背後，除了再度敲響歐陸各國對於「本土恐怖主義」的警戒之外， 也再度凸顯西方世界面對伊斯蘭信仰和穆斯林移民的複雜困境。
二戰以降，穆斯林移民開始湧入歐陸各國；儘管情況不一而足，但穆斯林移民後裔社群的成長和擴張，卻已在歐陸各國內部形成日益尖銳的對立、衝突和問題，不僅激發「伊斯蘭恐懼症」（Islamophobia），也經常淪為歐洲極右派政黨操弄歐洲「伊斯蘭化」（Islamization）的題材。
無論是穆斯林頭巾和面紗爭議，或2005年遍及全國的動亂，作為近代西方人文主義、啟蒙運動及共和革命重鎮的法國，似乎也無法僥倖免於伊斯蘭信仰和穆斯林移民的嚴峻挑戰。
《查理周刊》恐怖攻擊事件，肇因周刊多次以被穆斯林社群視為污衊的方式，描繪伊斯蘭先知穆罕穆德，招致激進份子發動攻擊報復。從表面上看，此次事件似乎是「言論（新聞 / 表意）自由」和「恐怖主義」之間的傾軋；但仔細深究，便會發現真正問題的核心在於「世俗主義」。
許多捍衛「言論自由」價值的論者指出，《查理周刊》並非單純嬉笑怒罵的不入流漫畫刊物或嘲諷作品，而係法國左派批判傳統的分流，承襲15世紀法國文藝復興時代「拉伯雷」幽默（Rabelaisian Humor）（擅以粗暴、淫穢、不加矯飾的表現手法，揭露真理、凸顯偽善並反對權威）。倘若沒有理解此一脈絡，便無法真正理解《查理周刊》創作的價值；更重要的是，奉行嚴格「世俗主義」原則的法國，本就不許宗教權威涉入公共領域。企圖以宗教為名箝制言論自由，只會扼殺自由思想，造就極權專制，斷送民主與和平。就此而言，今天面對死亡威脅卻持續挺身創作、直言不諱的《查理周刊》犧牲者，自然也就是捍衛自由、民主與和平的「殉道英雄」。
的的確確，《查理周刊》嘲諷的對象，並非刻意鎖定伊斯蘭先知（事實上，天主教會的重要領袖，往往才是周刊的常客）。在葷腥不忌的形象描繪下，各種形式的宗教信仰傳統，其實都是周刊眼中蒙昧、無知與禁錮人性的表徵。
在世俗國家的公共領域中，表達批判或敵視宗教的言論，乃是一種基本人權。真正富有素養的公民，應該學習如何「寬容」不同的聲音。憤而以宗教之名攻訐嘲諷信仰的言論自由，不僅缺乏寬容的雅量，也恰好印證宗教缺乏理性、訴諸權威和貶抑人權的本質。
換言之，在世俗主義者眼中，《查理周刊》事件不過再次反映宗教信仰的反動。應該被檢討的，不是作為「普世價值」的言論自由，而是始終抗拒世俗價值的宗教傳統。
在此意義下，宗教儼然成為極端與暴力的加害者，難以倖免各種負面標籤；事實上，《查理周刊》事件一出，很多評論指責的矛頭，也不光指向伊斯蘭，更乘機指向所有宗教傳統；然而，我們不禁要問的是，倘若捍衛言論自由乃係確保民主、自由與和平的前提，怎麼會因此激發《查理周刊》恐怖攻擊？倘若「世俗主義」被視為保障信仰少數的重要原則，為何今日歐洲穆斯林少數社群的不滿及憂慮，反而因此與日俱增？歐洲各國也瀰漫一股揮之不去的伊斯蘭陰影？
為了解讀這個弔詭，我們必須先釐清一個關鍵性的概念：「世俗主義」。扼要來說，「世俗主義」（Secularism）建立在二個重要基礎之上，一為「政教分離」（Separation of Church and State），二為「宗教自由」（Freedom of Religion）。在「公 / 私」領域二分法下，前者要求，國家權力必須在公領域中保持「中立」，不得支持特定宗教，而後者則要求，私領域的信仰活動，不會受到來自國家權力的不當介入或限制。
唯值得注意的是，由於傳承歷史上的政教衝突、啟蒙思想及共和革命經驗，相較其他西方國家，法國對於「世俗主義」（Laïcité）的界定，不僅更為極端，也流露濃厚的敵視宗教色彩（法國共和革命後的「恐怖時期」，教會便曾遭到嚴重迫害；諷刺的是，今日令法國聞之色變的「恐怖主義」一詞，其英文字意便係源自於此）。
1905年，法國通過法令正式確立「世俗主義」原則後，積極掃除公領域中的各種宗教權威，但在言論自由的保護旗幟下，公領域中對於宗教傳統的口誅筆伐卻未曾片刻暫歇。過去，天主教會始終是箭靶；如今，伊斯蘭成為新標的。
為何宗教不能涉入公領域，但公領域卻放任攻訐宗教？姑不論「世俗主義」企圖截然二分「公 / 私」領域的切割，是否過於天真，也不論缺乏信仰引導的公領域世界，是否淪於庸俗。
我們可以看到，儘管「世俗主義」企圖在公領域打造一種「價值中立」的神話，並附上自由、平等、民主和公民等等炫麗的詞藻，但事實上，各種承襲「啟蒙理性」的世俗意識形態理論預設早已充斥其間（例如：當今歐陸社會最為主流的「自由主義」和「多元文化」理論），甚至披上科學的外衣，將自身偽裝成一種真理，一種活躍於公領域中的世俗宗教。在此意義下，表面看似「價值中立」的世俗主義，雖然仍為信仰保留一塊私領域屬地，但其實早為信仰貼上刻板印記和負面標籤。
2006年，教宗本篤十六世曾在德國雷根思堡大學（Regensburg University）的演說中指出（名為「信仰、理性與大學：回憶與反省」），理性探求無疑是推動文明的重要動力，但今天歐洲卻走過頭了（把科學當成真理，更甚信仰。將信仰棄置，視其無關理性）。結果，崇尚理性探求的激進世俗主義文化，把所有宗教都視為狂熱份子。因為深受希臘哲學影響而重視理性的天主教都難逃責難，拒絕真主接受理性檢視的伊斯蘭，自然被視為份外激進的瘋子。
教宗本篤十六世演說的內容，也正充分揭示，倘若繼續以粗糙的啟蒙理性觀點，簡化看待理性與信仰之間的複雜關係，西方世俗主義也難以真正持平、尊重和同情理解的態度，面對各種宗教信仰傳統。世俗主義與宗教傳統之間的對話及和解，也終將無法展開，因為彼此使用的根本是二種不同語言。
但很遺憾的是，今天西方「世俗主義」的話語詮釋者，卻始終未能從此觀點出發，充分檢視自身觀點的侷限性，反而逐漸淪為一種「不寬容的世俗主義」：一方面，反對任何人以自身價值打壓別人；但另一方面，卻絲毫不願意尊重質疑他們價值的聲音？
最終的結果就是，宗教信仰社群不斷在公領域論述中遭到污名化、妖魔化和邊緣化，從而陷落一種「遺棄」文化之中，孕生罪惡與暴力的種子（宗座勸諭《福音的喜樂：論在今日世界宣講福音》59）；事實上，這似乎也是今日法國穆斯林社群的寫照，除了位居政治、經濟和社會體系中的弱勢，他們還必須忍受主流媒體對於立身信仰的公然冷嘲熱諷。
我們可以看到，即便同屬左派傳統，但很多論者也挺身直言批判《查理周刊》的作法。因為他們認為，「言論自由」本應作為對抗強權的武器，但今天卻被周刊拿來赤裸裸地攻擊弱勢、貧困與少數社群的信仰，毋寧只是一種法國諷刺傳統的濫用，其行徑比較像是霸凌和種族主義者（也無怪乎，左派《查理周刊》遭受恐怖攻擊，主張排外的右派陣營反而成為主要聲援者）。
教宗方濟各在前往亞洲訪問時，曾表示：「言論自由有其限制，但也沒人能以上帝之名殺人。」「每個宗教都有尊嚴…你不能挑釁，侮辱別人的信仰，拿信仰開玩笑。」「如果有人冒犯我媽，我也一定會給他一拳，這很正常！」
教宗提醒我們，除了自由與權利，還有責任。言論自由不是絕對的保障，其前提在於促進「公共利益」。易言之，倘若言論自由將會犧牲社會和諧，便應更為謹慎地行使言論自由並予以適當節制。
我們可以看到，二戰後，歐洲各國多有法律禁止「否認猶太大屠殺言論（仇恨言論）」，避免反猶主義再起；儘管美國言論自由的尺度較寬，但也禁止煽動、毀謗、猥褻及兒童情色。在以色列，嘲諷穆罕默德的行為，甚至會吃上牢飯；法國雖然也存在禁止仇恨言論的法令，但在世俗主義的理念下，嘲諷宗教信仰和領袖的漫畫，卻被高舉為藝術，限制言論自由的倡議，則被視為政府濫權的表現（今天，更被視為穆斯林恐怖暴力的捍衛者）。
長期以來，為了表現對於多元文化的充分尊重，面對伊斯蘭和穆斯林，西方知識界經常陷入「政治正確」（Political Correctness）的泥沼。就此而言，《查理周刊》不畏主流、堅持立場的態度，也如同今日天主教會扮演的角色一般，值得肯定與讚許；但粗糙的「世俗主義」預設立場，卻為其膚淺的信仰理解及表達，埋下難以自覺的伏筆。最終，傲慢自負取代了同情理解，絕對人權的堅持取代了社會和諧與寬容。
關於伊斯蘭先知穆罕默德的創作，《查理周刊》編輯曾言，他完全不會感到不安與困擾，因為穆罕默德對於他來說，一點都不神聖！同樣，穆罕默德對於我來說，也一點都不神聖，但我不會選擇用欠缺同情理解的傲慢嘲諷污衊他。因為身為天主教徒的我，深知真正的「文化對話」，必須秉持「友善和真誠」，建立在「愛和真理」之上（宗座勸諭《福音的喜樂：論在今日世界宣講福音》250），所以，「我不是查理」！
