武金正
「第三世界」是一個多面的複雜概念和迅速變化的現象。它原本是一個政治用語，用來說明第二次世界大戰後世界的景況，為了分類並幫助剛從殖民主義解放出來貧窮、落後的國家。
美國總統杜魯門（Harry S. Truman）在1949年用「未發展」來描述這些國家的貧困，他的原意是要說明事實，而後1955年的Bandung國際會議則以「第三世界」的概念來表明。在政治上，第三世界是由第一世界與第二世界帶領的國家，第一世界即美國和其他相似的國家，第二世界是冷戰時期的蘇俄與共產國家，第三世界則是不在上述之內的國家如印度、非洲、印度尼西亞等國，這些第三世界的國家共同的特徵是貧窮、經濟落後、技術未發展。
世界政治變化快速，從冷戰到東歐共產瓦解，到亞洲四小龍的興起等現象，原本是未發展的國家，如今卻能與第一世界的經濟強國競爭。在二十世紀的後半，第三世界的概念變得更加複雜，從解放神學來看，第三世界的神學是什麼？
眾所周知，解放神學的誕生，是從「發展性的神學」走向解放神學，給了神學一個新的思考方向：不是按照已經規定的方向與基礎來發揮思想，而是從罪惡中走出來。因此，思考的工具和模式便有些不同：從哲學、猶太的思辨、形上學走向人文科學的知識，特別是從社會學的角度出發，來瞭解與反思事實的現況。
於是，「作」神學成為新神學的作風，特別注重以實踐為優先。神學家關心的是如何向受壓迫者、窮苦人說明，宣告天主的仁愛，要學習如何認同他們，甚至從他們身上看到社會的事實，發覺罪惡的枷鎖與極權。神學成為「作」神學，所以更應重視「脈絡中」的神學，特別是在福音的光照下將人從結構性的惡解放出來。
解放神學雖是從拉丁美洲出發，但也迅速地成為第三世界的神學，一方面，覺察具體受迫害的事實在第三世界的神學得到實際的體認與支持，另一方面，他們也意識到拉丁美洲的解放神學，不全然符合第三世界的情況；因此，第三世界的神學發展出在脈絡中的解放神學。這也是梵二所倡導的理念，每個地方教會需要落實在自己的文化、社會、歷史之間，回歸自己的信仰與特恩，將信仰與時代訊號相連，形成一個在地化的普世教會。
在梵二大公會議的精神領導與推動下，教會成為多面貌的教會，如在禮儀中，可以本地語言來進行，使普羅大眾都能積極參與聖事，也能夠以自己的文化象徵來表達發自內心的虔誠。這是一個真實的本位化神學，也是每一個地方教會的責任與權利，而地方教會的主教是這責任與權利的領導者。
如同拉美教會由不同的主教會議所發展，第三世界教會的組織則為「第三世界神學的大公聯盟」（EATWOT）。這個聯盟的特色在於逐步認識不同的個體，並且將不同個體的合作，理解為對自己的解放，因為每一份子都有其不同脈絡，並提供相異的觀點與看法，能挑戰、豐富、支持其他成員。於是，合作就是解放。
他們的目的是：「繼續發展第三世界基督宗教的神學，為在世界傳教的教會服務，在基督內為新的人類作見證。這見證是經由正義的社會奮鬥而表達出來。」見證的方式會因為每個地方教會的具體文化與社會現況而有所改變。如此，便有不同的神學主題和時代要求逐漸成為議論的焦點，如婦女神學、和平與正義神學、環保神學、宗教交談的神學等等。這是第三世界發展出的新神學：在多元中有合一，在合一中肯定他人。
EATWOT的理念刊載於《第三世界的聲音》（Voices from the Third World）。它的內容主要是記載地方或國際會議中所發表的論點與交流，亦按照教會禮儀年的精神，將禮儀年關心的主題，與解放神學有關的神學反省相連。如1989年將臨期的主題便是「在荒野中發出聲音的時刻」，在1990年的六月則是「邁向解放中的靈修」。這本雜誌創始於1978年，2004年榮譽的結束，共發行了26期。
接棒的雜誌則是《神學和解放的第三世界舞台》，注重的是脈絡化的神學，並以不同語言發表。EATWOT也有不定期的開會，或國際會議，如2006年在南非為「對另一個新地球的神學」，2007則是「對另一個新地球可能世界的靈修」。2009年在巴西約有1000人參加「基督宗教對人民和其使命」活動，如討論會、工作坊和禮儀。解放神學成為第三世界的活力，引發並推動不同的領域，並發現地方教會的時代訊號，而第三世界的神學也是在福音的光照之下作神學的具體見證。（程乙仙整理）
