潘永達
由台語歌曲「家後」談起
兩個月前，被邀請主持一場婚禮彌撒。晉鐸至今，主持過無數台婚禮彌撒，對於婚禮的講道，總有江郎才盡的感覺，但自己也不願意落得像鸚鵡一樣，只會不斷地重複歌唱。
在準備此次婚禮道理期間，偶然想起，曾有教友提到當今台語天后江蕙所演唱的一首歌曲「家後」。於是從YouTube找到江蕙在一場個人演唱會中，演唱的這首歌曲；歌詞相當有台味，曲調也很美，真正唱出了婚後女性（尤其是中年女性）的心聲，難怪引起現場不少女性落淚，而從男性觀眾的表情，也能讀出他們內心的感動。
「家後」這首歌，真的是魅力無窮，令人蕩氣迴腸。我想，如果聖母也是演唱會現場的觀眾，淚水必然會湧上她的眼睛，而且她也會跟著江蕙一起哼唱，因為這首歌會喚起她對聖若瑟的真愛、與對家庭奉獻和付出的真情；儘管若瑟早已離開人間，但夫妻間的愛則是永恆不變的。
我本想用這首歌的歌詞，作為婚禮彌撒中的讀經二。後來還是作罷，因為教會的傳統束縛太深，使我沒有勇氣突破窠臼，但決定以此歌，作為婚禮的講道主題。
當天講道之前，我先邀請參與禮儀的教友清唱，沒想到會唱的人還不少，而且不需要看歌詞，也非常投入，比起彌撒中所唱的教會正統歌曲更能觸動心靈。
婚禮後，不少教友對這篇道理反應很好，因為少了教會的教條（如：絕對不可離婚），多了本地心靈的回響與共鳴。可是，我依然夢想，如果聖母能在現場，引導我們高唱「家後」，那有多美啊！
其實這種感受，也不是現在才有，只是隨著歲月的進展而愈趨強烈。在修士培育過程中，曾有一段時間對教會的生活，尤其是法律與禮儀，非常不能認同，反而能在傳統中國經典中，找到生命的寧靜。然而，我也從來沒有懷疑自己的信仰，只是對不對味的問題。
對教會信仰生活模式的疑惑，並非只是我的問題。記得25年前，一個主日彌撒後，當時還在讀幼稚園的外甥突然對我說：「舅舅，彌撒好無聊，每次都是一樣」。
對於這個問題，我沒有驚訝，因為並不是第一次聽到。我自己小時候也是這樣的感覺，所以在看著姪子逐漸長大的歲月中，我也一直在等待他提出相同的問題。即使當神父這麼久了，這個問題仍偶而會悄悄浮上心頭，只是現在的心境比較不會受到衝擊。
每次類似的問題出現時，作為一個神職人員，我的第一個直覺反應是，也許我們的信仰生活模式太單一化了。或許有人會說：「哪裡會單調？現在彌撒不是允許多元化？」
的確是，比起梵二前，現在是改變了不少，但尚不足以解決問題，因為我們還是在歐式基督徒的生活模式下，作一個歐式的基督徒。難道我們不能作一個台客或台妹式的基督徒嗎？
教宗的「大公性」福傳夢
記得教宗若望保祿二世1999年訪問亞洲時，對亞洲的教會作了如此的期許：希望進入第三千年後，教會在亞洲的福傳工作，可以如過去第一千年的歐洲、及第二千年的美洲與非洲一樣的順利發展。
這是一個深切又急迫的期待，猶如當初聖保祿胸懷「我若不傳福音，我就有禍了」大志的再現。相信在亞洲本地的教會，沒有人不認同這樣的願景。
然而，如果在福傳的心態上，不嘗試大膽改變，這樣的憧憬與期待，在台灣及亞洲，也許只能期待，未必會如實呈現。作這樣的評論，並不是故意要澆教宗或本地教會福傳工作的冷水。
我們對福傳熱誠，依然有很深的期待，正如同聖保祿、若望保祿二世、或其他的偉大傳教士，當然希望有一天真能見到如教宗所期待的。但亞洲的境況，畢竟與第一千年的歐洲、第二千年的美洲不同，今天我們不能只依恃期待的熱誠，只複製當年的福傳方法，只依樣畫葫蘆地宣講那已上了濃濃歐洲彩妝風味的信仰，而使得亞洲人民與聖經中的耶穌相遇，大多是一直處於「道聽塗說」或「瞎子摸象」的探索層次，無法直接進到生命的互動與真正的共融。
看到耶穌與亞洲本地人在生命上的隔閡，不禁想起聖經上耶穌所說的：「我可把這一代比作什麼？它像坐在大街上的兒童，向其他的孩子喊叫說：我們給你們吹了笛，你們卻不跳舞；我們唱了哀歌，你們卻不捶胸」（瑪十一16~17）。但我好想告訴耶穌：「不是我們不唱不跳，而是我們看不懂、也聽不懂。因為教會教我們唱的是歌劇，但我們要的是歌仔戲或布袋戲」。
由於這樣的落差，也難怪耶穌數次嘗試輕扣亞洲人民的心扉，但除了菲律賓外，教會在亞洲還是少數團體。
心中的夢想──福傳為什麼一定要這樣做？
基督教在歐洲，只花數百年的時間，就已歸化整個大陸。同樣，只花百年的時間，又基督化整個美洲。但在亞洲，歷經數百年、甚至千年後，卻好像仍在起步階段。問題的關鍵，不在教會的福傳熱誠，焦點是在亞洲的宗教文化環境與歐洲及美洲不同。
在基督宗教進入歐洲及美洲之前，這二大陸都還沒有完整、且傳統的信仰與文化思想體系，有的只是地方性的民間宗教、以及萌芽中的文化體系。相對的，基督教傳統，從猶太文化算起，文化與信仰體系已相當完整。而當大宗教文化與小宗教文化二者相碰撞時，通常大體系會整合、甚至消化小的體系，這是基督教在歐美很快紮根的原因。
但當基督教來到亞洲，卻遇到比她自己更具長久歷史的宗教文化體系，且已建構成社群的集體意識，並成為生命的共同體。因此教會福傳的腳程，自然很難像以前那樣跨步向前，有時甚至還跌跌撞撞。
走過數百年失敗的路程之後，大家都意識到，福傳的方法與心態必須調整。梵二會議因而也成了教會福傳歷史中的新里程碑。但過了四十年後的今天，評估整體教會的福傳效果，不少人心中燃起了疑問：「梵二的改革精神還繼續存在嗎？」其實對這個問題大概不必質疑。
梵二的最大貢獻，不在於它的文獻內容，而是文獻中字裡行間所呈現的精神—自我解放與更新。這才是梵二的根基，文獻只是綠葉。因此，我們應該問的是：今天還有多少地方教會的上階層領導人（主教或會長），能契悟梵二的自我解放精髓，並能在實際牧靈福傳工作上轉換成行動？
今日的台灣教會，面對自己的地方文化傳統，在福傳工作上，不要只在乎熱誠與教會傳統：如聖經如何說？教會的法律怎麼教導？甚至羅馬怎麼看？這些都只是看到維護教會的普世性或唯一性，卻輕忽教會的具體性與真實性。
當我們不斷往自己的教會面貌，抹上歐洲或羅馬色彩，反而讓本地人無法品嘗到台式美味的基督徒信仰。因此，福傳工作更要在乎的是，福傳心態的調適，也就是該有勇氣，敢於作各種突破，甚於問是否與教會的教導協調。讓我們試著從聖經看看天主與耶穌是如何改變自己。
