武金正
解放神學的未來？有些人一看到這個題目，便會自動加上訝異的問號，因為，他們早已認定解放神學與馬克思主義脫離不了干係，而現在東歐的共產主義已經垮台，那麼，解放神學也應當一併瓦解消失才對。而且媒體也已對解放神學提不起興趣，種種現象似乎都說明了解放神學已成為過去。
但是，事實並非如此，解放神學跟其他的神學一樣，有其穩固的歷史背景；且解放神學發展已四十多年，累積了一定程度的經驗，更漸漸成為第三世界的神學。這意味著解放神學具備走向未來的發展性，並非僅是停留在拉丁美洲而已。
上述的種種現象，如解放神學已不是媒體新寵，事實上，顯示了解放神學從一個新潮的神學逐漸走向穩定的神學，開始擁有自身的傳統，這是一個好的跡象。因為，媒體總是追逐新鮮的事，雖然新奇，但卻短暫。現在解放神學己褪去明星光環，藉由時間與努力來建立基礎，和其他神學並駕齊驅。
解放神學始終是脈絡中的神學；它在梵二大公會議所重視的地方教會發展，並落實在基督徒團體的信仰生活之中，因而，解放神學與以歐洲為中心的神學不同。它的發展，不像搬家，而像是到每一個地方就地取材建造新屋。因此，解放神學是多面貌的，重視多元文化的生活方式，它也與全球化分不開，因為它正是在全球化的對立面，認識地方教會的時代訊號；更以此幫助地方教會活出自己的信仰樣貌。它與傳統的歐洲神學不同在於，它是每一個地方教會的神學，亦是本位化的神學。
解放神學之所以至今屹立不搖，是因為它站在無聲的群眾之中，成為他們的聲音。
所以，只要這個世界還有窮人和受迫害者，解放神學就存在。它大聲疾呼的是天主給人類的命令，愛天主與愛人，並且強調愛人才能表達真正的愛天主；像撒瑪黎雅人一樣，看見了那個遭受攻擊與壓迫的人，並未遺棄他，從旁經過，而是俯下身來愛憐他的傷口，並盡自己所能安頓在苦難中的人，成為受壓迫者的近人。
解放神學是在天主的光照下實現福音的見證，因此，它應當與信望愛有深切的關係；信仰在實踐中，才真正的活出信仰，人在困苦迫害中，才深刻的表達出希望與期盼，真實的愛德以窮人為優先選擇。
當我們以此來瞭解解放神學與信仰的關係，就會發現，面對這個瞬息萬變的世界，的確有一些事是需要被優先選擇的，如同解放神學所強調，實踐優先於理論，窮人優先於其他人，批判性的知識優先於結構穩定的科學。
然而，這些選擇的前提需要以靈修為基礎，如在南美洲的解放神學，強調像孩子一般的靈修方式；在亞洲，我們關懷的不但是窮人，並透過跟其他宗教的合作來關懷弱小者，藉由靈修的神秘經驗與力量，連結不同信仰的人，同心協力關懷受壓迫的人，於是，解放神學與宗教交談是相連的。
解放神學重視時代的訊號，因此無法忽略今日的新移民現象。一般來說，移民常被認為是從一個國家移動到另一個國家的民眾，但在今天它包含更廣闊的意義，即從一個地方遷移到另一個地方的人。
通常環境的改變所帶來的是孤立、陌生和未知的處境，因而，移民面臨讓人難以想像的重重考驗，需要付出相當多的努力，才能應付他們的生活。
就如從鄉下離家到城市工作、求學的人，他們也是移民，解放神學在面臨今日新移民的現象，教會為什麼特別關懷這群人？因為他們是今日社會裡的窮人，需要他人的幫助與援手，才能擁有穩定的生活。特別是當他們受到不平等待遇、遭受壓迫時，解放神學知道他們的困難不能等待，或排隊領號碼牌。
教會所關心的是，這些新移民如何獲得幸福的生活。首先，他們如何進入新的環境，被社會所接納；再者，社會的結構是否公義地對待他們。
解放神學對於教會牧養新移民的重要之處在於，解放神學訴求破除社會現象背後的罪惡結構，針對惡的結構提出解放之道。然而，最重要的始終是，重視每一個在困苦中的人民、天主的子民，在福音的光照之下，幫助他實現幸福的生活，在地上建立天主的國。（程乙仙整理）
