潘永達
梵二大公會議已經過了五十年，為重溫它對教會的影響，在今年（2013）的禮儀年度中，教會特定之為「信德年」，呼籲整個教會團體藉此共同研討《梵二大公會議文獻》及《天主教新教理》，作為整年信仰與福傳生活的主題。
回想五十年前的教會內外環境，都讓人感受到當時的教會確有必要喚起自我生命的反省與革新，並與世界能有更深的接觸與理解，好為基督的福音作證。而梵二在教會歷史上，確實奠立了新的典範，使教會既重新回到聖經及初期教會傳統，找回了教會原始面貌，並也在此基礎上，使自己在現代世界中，更完整地實現福傳使命。
在此「教會風貌」系列文章中，讓我們先回顧聖經中教會的各種面貌，進而看初期教會如何在福傳中逐漸彰顯教會的特質，以及中世紀如何呈現制度性的教會面貌，最後看梵二如何找回教會的原初風貌。
聖經中不同的教會觀面貌
新約中沒有統一而標準的教會面貌，反而呈現出多種不同的教會型態。宗徒大事錄描繪了初期教會生命發展的漸進原形，並逐漸向外拓展及延伸：先有耶路撒冷的本地猶太基督徒團體，進而有希臘化猶太基督徒（斯德望團體），接著有半個猶太基督徒（撒瑪黎雅教會），之後開始第一次完全接納外邦人，先有柯爾乃略家庭，後有完整的外邦人基督徒團體（安提約基亞教會），最後才有保祿或一些基督徒在希臘羅馬地區所成立的各地教會。
早期教會除了強調中心信仰上的一致性外，她們所彰顯的信仰型態與團體面貌是具多元性的，這可以從這些團體的衝突與張力中讀出。
多元性與彼此間的張力，是由於文化上的隔離、與對信仰上認知之差異所造成，例如：耶路撒冷教會中的猶太基督徒與希臘化猶太基督徒之間的衝突（宗六1），不純然是飲食分配問題，更是心態的問題。
一般說來，耶路撒冷本地的猶太基督徒比較保守（嚴格遵守梅瑟法律），希臘化的猶太基督徒則比較開放，所以在信仰生活上，無形中就會產生摩擦，造成彼此之間的緊張，因此飲食問題只是導火線而已。
同樣地，這類情況也發生在外邦基督徒是否該接受割損禮的爭論上。保祿及巴爾納伯曾在安提約基亞地方，與從猶太來的弟兄起了爭論（宗十五1～2），後者認為「若是你們（外邦基督徒）不按梅瑟的慣例行割損，不能得救」，但保祿的觀念是，基督徒受洗後是藉耶穌而得救，不再是藉梅瑟法律。因而有了宗徒大事錄十五章，所描述的耶路撒冷會議。
當宗徒們經過一番激烈的爭論後，教會第一次做了自我的突破：外邦人加入基督徒團體，不必受割損禮，只需遵守「戒避偶像的玷污和奸淫，戒食窒死之物和血」（宗十五20）。
然而，這個爭論與衝突事件，事實上也隱含著信仰上對耶穌救恩本質的不同詮釋。正如格林多教會出現了分黨分派問題－屬阿頗羅的、保祿的、或刻法的（格前一12），他們之間的分裂，不能排除各自對耶穌救恩性質的不同信仰詮釋。
這種理念上的衝突，甚至發生在宗徒之間，保祿也是以同樣的觀點，批判伯多祿在安提約基亞教會所表現的「虛偽」行為（迦二11～21）。
總之，我們無法在新約中，嘗試為教會找出一個標準的型態。事實上，初期宗徒團體或新約教會團體，尚未進入神學思考階段，並藉此建立自己的團體自我意識與身分。他們尚只是生活在耶穌復活與聖神降臨的喜樂經驗中，也即是由此而體會到福傳的使命。
多元中的合一
即使初期教會團體活出了不同的多元性，甚至出現了張力與衝突，但是無論如何，在多元之中，卻有另一些基本因素，使這些不同形式的教會團體結合為一，即大家同屬於一個共融生命的整體，此即是後來教會所說的「大公性」（Catholic / Universal）。而促成當時所有教會團體共成一個生命整體的因素，大約有下列幾個：
首先是一個洗禮：其實耶穌未曾給人洗禮（若四2），而門徒們在福傳時，最初是以耶穌之名給人授洗（宗二38；十九1～6），然後才有因聖三之名給人授洗（瑪廿八19）。
其次是舉行最後晚餐（感恩禮）：新約基督徒團體從一開始即經常聚在一起祈禱、聽取宗徒的訓誨、及擘餅（宗二42）。還有一些來自耶穌的傳統（Tradition）「宣信」（Kerygmas / Confessions，如：格前十五11，羅一3～4），和積極實踐共同的福傳使命（Mission）；以及對宗徒（Apostles，如：格前十五7），尤其是伯多祿、若望、及保祿的地位（迦二9），或耶路撒冷教會地位的尊重（迦一18；羅十五25、31）。
初期各教會團體，因著不斷地努力向前，活出及彰顯出耶穌所宣講的國（Looking forward to the Kingdom of God），讓教會展現了不同、但多彩的面貌，也讓自己更趨成熟；同時不斷地回歸到耶穌的生命（Looking back to Jesus），保持自己生命的神聖與活力。
藉此教會才能不斷地向外拓展與延伸（Move outwardly），使自己更加成長，也走向外邦世界，而與自己的母體（猶太教）分開，更確立或建立自己的獨特身分。當各地方教會逐漸建立之後，仍然不斷地藉著聖神，在基督內，維持生命的一體（Move inwaedly）。
因此，我們在新約時代教會團體中，看到的都是各地方的具體教會團體、以不同的生命型態、活出一個共同的信仰奧蹟。
總之，聖經中沒有一個完整的教會觀，只有一個具動態性、發展性的教會團體，不斷在各個場合，以不同的形式出現；但卻也有一個凝聚的中心力量：復活的耶穌基督，以及由此而發展出的信仰傳承。
所以，從來都不會有一個完整而標準的教會型態與理念，以後也不會有；就如永遠都不會有一個完整及標準的基督論，因為耶穌基督的生命是一個永遠無法窮盡的奧蹟。
