瑪利亞和諸聖者
塵世旅途上
聖者的典範與助佑
塵世旅途上
聖者的典範與助佑
西元一、二世紀初期教會基督徒，是分散各地的信仰小團體，間或有某種程度的共同生活。試觀今日的基督教派的「聚會所」和「家庭聚會」型式，可資參考瞭解之。313年的米蘭詔書（The Edict of Milan）承認天主教是羅馬帝國境內的合法宗教，大量的「地下教會」基督徒，約佔當時五千萬人口的十分之一，從此得以公開地實踐（practice）他們的信仰──以教堂為中心的定期聚會和慶祝，宣教和證道，勸化人心（自己和他人）。391年，羅馬皇帝正式立法放棄傳統的異教，改立天主教為國教。國家的法令和社會習俗，依照基督徒的理念整修與匡正。
仿行羅馬帝國的分區行省（province）的龐大而有效的行政體系，劃分各地區以主教（bishop）為核心，轄有基層鄉村的各個本堂區（parish，也是以教堂為社區的中心）的教會行政體系，有效率地運作，以迄於今日。
聖經（Bible）中的《舊約》（Old Testament）承襲自猶太宗教（註：這個說法，乃為便於一般人的瞭解。其實，神所啟示的信仰是給予全人類）。流傳於各地教會的各種「新約時代」的宗教書籍，在「汰蕪存菁」的過程後──釐清「有誤導之虞」和「小說式描述」和「非關神的啟示」的各類書信和書籍──教會各界形成共識，「公認」現有的《新約》聖經各部書籍。第三、四世紀，以「希臘教父」和「拉丁教父」為代表的宗教著名學者，將《聖經》多方詮釋，形成完整的神哲學體系。核心的教義概念，如「三位一體」、「耶穌是真人亦是真神」等，在數百年的重大且激烈的神學爭議後，確定了下來。但也造成許多分裂出去的「教會」──譬如，華人歷史上熟悉的「景教」，乃是第五世紀堅持「耶穌基督不僅有神性和人性，亦且有兩位」，因而分裂出去的「聶斯托里派」（Nestorianism）教會，於唐朝時傳入中國的；流傳迄今的埃及（Egypt）與伊索比亞（Ethiopia）的基督徒，被稱為「考布地教會」（Coptic Church），是歷經第五和第六世紀長期的「一性論」神學爭議後分裂出去的。
聖經的浩瀚典籍和繁瑣論證的抽象的教理概念，豈是極大多數的升斗小民所能瞭解和涉獵的。有關重要信仰教埋的圖像、故事、宣講、和各式的敬禮（vene- rations）、勸誡、牧靈指導，端賴龐大的基層運作。聖瑪利亞與嬰孩耶穌、聖家（Holy Family，耶穌和瑪利亞和聖若瑟）、被釘十字架的耶穌、德行高超足資景仰的諸聖的畫像等，是家喻戶曉的日常提示和敬禮。教堂的巨幅圖像和公眾的講道，是散居農村普羅大眾的「信仰學校」。十三世紀城鎮興起後人口集中，遂有各技藝行會（guilds）的慶典「花車」和巡迴各鄉鎮的「流動劇團」，以及以福音為主題和勵志為主旨的大型公眾戲劇，提供大眾的信仰教育。
十五、六世紀後識字人口激增，更因活字印刷術的普及和各地推行的「國語運動」（vernacular），信眾得以直接閱讀《聖經》，是十六世紀「宗教改革」（Re-formation）各個基督新教派，從天主教會出走的群眾基礎和根本訴求的先決條件。基督徒信仰的大前提，是「人的永生」──今生的肉體死亡，乃是生命的轉化，是來世永生的開始。如此，信眾對各個「聖人」（saints）的景仰與敬禮，尤其，耶穌的母親聖瑪利亞的歷來極受基督信徒的喜愛、依恃和求助，就不難理解了。
戮力修德成聖的「聖者」，在世時即備受景仰和趨赴聆聽教誨。如同《路加福音》所記載，天主遣派的使者向聖瑪利亞問候：「上主與你同在」，基督徒相信天主與聖人們同在。他們死後的肉體──聖人的遺骸（relics）──乃是「聖神的居所」，一直是教會的傳統教導。因此，「聖人」的地位，除了是基督徒日常生活的「角色模範」外，也是在日常生活上發生類似狀況時的「激勵者」，更是代為轉求天主助佑渡過難關的「代禱者」。「聖人遺骸」是仍在現世生活奮進中的基督信徒的一個觸摸得到、感官肉眼可見到的永生得救的「信物」──彼亦人也，有為者，亦若是。
至於，在中古時期所流行、對於聖人遺骸過份地「隆重」或神化式的敬禮，衡諸當時代的心智和知識條件以及人性上的需求，令人不忍予以苛責。畢竟，宗教信仰與不同地域不同文化習俗的融合，甚或妥協，是一椿不容易的公案，常有見仁見智的不同評量和見解。
歷來，對聖瑪利亞的各式敬禮和尊崇，有增無減。她在基督徒信仰層面的角色模範，完美無暇。依據聖經中記載的「加納婚宴」的經驗，瑪利亞對耶穌的要求，後者是「有求必應」的。人們在困境危逆中，呼求神的救援當然是正確答案，但是，聖瑪利亞形象的慈母胸懷，近在咫尺的、似乎能觸摸式的擁抱，豈不更足以立即撫慰忐忑不安的心靈。「前往會晤瑪利亞，她給我們指出耶穌」，是當今教宗本篤十六世的開示。
普世的天主教會共同使用、流傳久遠的年曆（Catholic calendar）上，每年都固定紀念某些聖人的慶典日。譬如，第五世紀歸化愛爾蘭全境為天主教徒的聖派屈克（St. Patrick），他被愛爾蘭人奉為全國的主保聖人（patron saint），教會年曆的慶典日在3月17日（紐約的愛爾蘭裔每年在這一天舉行盛大的慶祝遊行）；而聖方濟（St. Francis of Assisi）的教會節日在每年的10月4日。聖母瑪利亞（Holy Mother Mary）的節日更多──8月15日聖母升天節；12月8日聖母始胎無原罪節；五月（May）整個月份敬禮她。
對於現世的基督徒來說，今世的漫長（或短暫）的一生，在信仰的層面上，乃是一個朝向永生天堂（朝聖地）的朝聖之旅（a pilgrimage）。瑪利亞和「先行者」的諸聖，是他們不可或缺的典範與助佑。
辭彙（註解）
※ 聖瑪利亞（St. Mary，耶穌的母親）──
天主教的信仰崇奉唯一的真神「天主」（God）。「三位一體」（Trinity）的天主，包含三位（person）──聖父、聖子（即，耶穌）、聖神（Holy Spirit，或譯「聖靈」）──這是屬宗教的奧蹟（mystery），在初期教會的神哲學探索和思辨過程中，已是一條大家確信和遵行的教理。耶穌在人世上的母親瑪利亞，因而在天主教的歷史上自始即具有崇高的地位。又因她在聖經新約的四部福音書中所描述的諸多事蹟，而成為基督徒在信仰生活上的典範，備受愛慕和崇敬。「聖母與嬰兒耶穌」的畫像、雕像，在第四世紀之前，早已廣為流傳，並公開地受人敬禮。
以下是「聖母領報」（Annunciation）的事蹟，抄錄自《路加福音》第一章：
到了第六個月，天使彌額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，她已與達味家族中一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。天使進去向她說：「萬福！充滿聖寵者，上主與你同在！」她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵幸。看，你將懷孕生子，並要給祂取名叫耶穌。祂將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂。祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權沒有終結。」瑪利亞便向天使說：「這事怎麼成就？因為我不認識男人。」天使答覆她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭妳，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。且看，妳的親戚依莎伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的，因為在天主前沒有不可能的事。」瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照祢的話成就於我罷！」天使便離開她去了。
在天主教會的歷史中，瑪利亞行奇蹟和顯現（「顯靈」）的事例不斷。茲列舉三個著名的、且經天主教會正式承認的顯現事蹟：
1. 瓜達露貝的聖母顯現（Our Lady of Guadalupe）──
1531年12月9日在墨西哥城外的小山坡路上，她顯現給一位虔誠的當地人胡安‧迪亞哥（Juan Diego）。冬天的盛開玫瑰花朵，和轉印在粗麻布外衣（tilma）上、美麗的、著當地服飾和面容的聖母圖案，感動和說服了人們。論者認為，南美洲原住民在被西班牙人征服後，迅速且大量地皈依天主教（放棄原有的本土宗教），這個顯現事蹟居功至偉。
2. 露德（Lourdes）聖母顯現──
1858年2月11日，在法國南方的露德小鎮外的小山丘，她顯現給一名十四歲的小女孩伯爾納德（Bernadette），這是第一次。以後，陸續顯現給她，直到7月16日，共約20次。這個顯現事蹟眾人耳熟能詳，尤其露德水泉的奇蹟治癒事例，更是廣為傳誦。
3. 法蒂瑪（Fatima）聖母顯現──
1917年5月13日，瑪利亞在葡萄牙的法蒂瑪鄉村第一次顯現給三位小牧童。陸續又有多次。它傳達出宗教上的勸勉：要悔罪、做補贖（penance）、勤於誦唸玫瑰經（Rosary）祈禱。值得一提的是三個「秘密」。獲證實的「秘密」之一是，教宗若望保祿二世於1981年在梵蒂岡的廣場上遇刺，子彈與心臟僅毫米之差。教宗認為，「是聖母的手推開了這顆子彈」，且兩度親自去法蒂瑪朝聖感謝。這顆子彈現鑲嵌在法蒂瑪朝聖地聖母像的皇冠上。獲證實的第二個「秘密」是，蘇聯共產黨的終於回頭，亦即是1989年開始的東歐一連串共產國家的和平演變。
瞭解聖瑪利亞在天主教信仰層面上的背景，有助於理性地認識和分析天主教會的歷史與現況。
※Mystery and Morality Plays（聖經劇和社教、勵志劇）──
十三世紀以前，中世紀（Medieval Ages）的歐洲社會，極少數的人受過識字讀書的教育──許多基層的天主教教士也僅有粗淺的程度，許多的王公貴族是不識字的。手抄的書籍價格昂貴，多以拉丁文（偶或希臘文）寫成，僅極少數受相當教育者能閱讀。基督信仰根源的《聖經》，一般大眾如何接觸？
除了教堂內的繪畫、雕像、詩歌吟詠和日常的講道（sermons）等，描述聖經故事並予以詮釋外，在中世紀的後期又出現了各式的「宗教劇」。其內容以新、舊約（聖經）著名的故事為主，逐漸地鑲入「如何做一個好基督徒」的社會教育內容。罪過（sins）、魔鬼的誘惑（temptations）、愛德、善行、惡念等抽象的道德概念，以某種「擬人化」（personification）的人物角色演出，穿插「插科打諢」和「與觀眾即席互動」（audience involvement）的趣味通俗手法，達成信仰上教化的宗旨。
花車遊行和逐鄉鎮演出，多由新興城鎮中的各個行會（guilds）籌措。也多有在廣場或街道上，固定型態的戲劇演出。時機通常選在重大的宗教慶典週期（農閒時間，以方便廣大的鄉下人口前來觀賞）。
※「10 年一次的感恩大戲」
（根據（臺北）《聯合報》2010/4/6歐洲特派記者陳玉慧的報導）
德國巴伐利亞（Bavaria）座落在阿爾卑斯山腳下的歐伯亞馬高（Ober- ammergau），是一個有5000人口的小鎮。其中的2500人，將從5月到10月期間，演出102場「感恩劇」──從耶穌誕生，直到被釘在十字架上──全劇長達五小時（中場休息三小時，以便演員和世界各地來的觀眾午餐）。
這一切始於600年前的中世紀，當時黑死病的瘟疫肆虐歐洲。鎮民齊向天主祈禱免災，並許願將每10年全鎮民共同演出一次耶穌受難劇（Passion play）。那一年，他們的祈禱蒙允，感恩戲從此上演。幾世紀過去了，歐伯亞馬高的鎮民依然履行這個古老的承諾。
※Witch-hunt（捕捉女巫）──
中古時期，有著慎防魔鬼（demon）化身為人，以各種不同的方式，引誘世間人作惡犯罪的說法。以行「巫術」（witchcraft）罪名受宗教法庭審判，定罪後燒死，於十二世紀末就有歷史記錄。此後的五百年期間（終止於十八世紀），有成千上萬的案例，尤以「女巫」佔大多數（說法不一，女巫與男巫wizard的比例，從20:1到100:1不等）。 西洋文學中，也有故事可稽。
社會動亂頻繁、癘疫盛行之際，人們無從理解根源之所在及無知（ignorance）等原因，以某種「替罪羔羊」（scapegoats）當作藉口，乃成為一呼百應的便宜行事。譬如，黑死病（Black Death）盛行西歐的年代，人們常怪罪猶太人和異端者（heretical groups， 如「阿爾比異端者」Albigensians）散播疫病和下毒。
至於為何女性佔大多數，後人多解釋為「男性焦慮」（male anxiety）的社會表現──女性「性能力」（sexual powers）的開始展現和新興起的工商業文化，促進了女性的自主。
為何到了十八世紀，「追捕女巫」幾乎絕跡？可能是：禁止拷刑取供；科學進步，民智大開，許多「非自然事件」（unnatural occurences）有了合理的解釋；男性在社會上相當程度地接受女性的自主。
英法百年戰爭期間，因奉行宗教上的異象去說服法王，且率軍擊敗英軍的法國民族英雄聖女貞德（St. Joan of Arc），後被出賣給英軍，受宗教法庭審判，以「頑拒悔改的異端者」（heresy）及「行巫術」（witchcraft）的罪名，交付給地方行政當局處死（縛在木柱上燒死）。
※Pilgrimage（朝聖）──
宗教的信徒，為祈求神（God）的福祉、恩祐、治癒身或心的疾病、感謝而還願，或其它宗教上的目的，不辭長途跋涉前往宗教的勝地（shrines），全程踐行宗教上的虔誠敬禮（veneration），以顯示其心誠意足，乃是所謂的「朝聖」，世界各大宗教均有之。這種的信徒稱為「朝聖者」（pilgirm）。以中世紀耶穌基督的信徒來說，巴勒斯坦的「聖地」（Holy Land）當然是最重要的朝聖地，從初期的教會時代開始，一直不斷有這樣的朝聖。
德行全備的聖者，在世時受到基督徒團體的景仰和請益，死後被尊為「聖人」（saint）。第二、三世紀，教難頻仍，「殉道者」（martyrs）被視為「立即的聖人」──既然以身見證信仰而死，必然是天主（God）的愛徒。切盼永生的基督徒，視這些聖人為「天」和「人」之間有形可見、具體的「聯絡者」──有些人甚至於曾是在身邊而且熟識的人，有些是其它地方信仰團體的同道。這些前輩、信仰道路上的「先行者」，豈有不肯相助之理？確定的「獲救贖者」，若肯為吾輩在世之人祈求天主的祝福，必然更能蒙允。足堪吾人效法的「角色模範」，更是不在話下。
「敬禮聖人」（saints’ veneration）遂成為教會的傳統。教難時期羅馬城的「洞窟」
（Catacomb），數層的地下墳墓區域中，人們聚集在「殉道者」的墓前禱告；在其墓上舉行「彌撒」（這個傳統持續到二十世紀中旬──天主教的教堂內，舉行彌撒的桌面上，必定要鑲嵌一小塊「聖人的遺骸」）。聖人的遺體（relics，全部或肢體或毛髮等小塊部份），甚至也包括其生前的衣物和用品，廣為教會人士所珍藏（聖方濟St. Francis of Assisi死後，被葬在當地的教堂，迄今仍在義大利亞西西城的聖方濟大教堂內，是著名的朝聖地），或分施給眾信徒。既然基督的信仰（faith）常是抽象而深奧的，凡夫俗子容或力有未逮，天人之間確實可見、可觸摸的「信物」，遂能給予即時的心靈撫慰和實質生活上的保護效果。聖人遺骸的收藏和佩戴，蔚為一股風氣，至今不歇。
因此，與著名的聖人有關的宗教勝地，在歷史的過程中逐漸成為朝聖地。譬如，羅馬城是聖伯多祿（St. Peter） 和聖保祿（St. Paul）的殉道地，又因是教宗的所在地，很早就是朝聖地。
將「朝聖」的意義再引申，基督徒常自許為一名朝聖者，今生此世乃是一輩子的朝聖旅程，而朝聖地是來生永恆的家鄉（天堂）。
中古時期的歐洲，佔大多數的農村人口生活艱苦，饑荒、疫癘、和大自然的折磨不斷。基督信仰的現世撫慰與來世永生喜樂的盼望，是很大的支撐和鼓舞的力量。十九世紀的馬克思（Karl Marx）曾謂「宗教乃是人民的鴉片煙」，在某種層面上，這個觀察似乎也能言之成理。
遍佈各地最基層的教堂（parish church），在中古時期是其轄下數個鄉村的社區生活中心──共同祈禱、彌撒祭禮、宗教慶典、日常節慶和聚會。教堂的意義，更在於榮耀天主（to glorify God），甚或視之為「神在人間的居所」。各地方的人們之所以傾全力──有錢出錢，有力出力──甚至歷經數代，去興建一座座富麗堂皇的大教堂，並加以精美的裝飾和佈置，就能夠理解了。
一名主教（bishop），依其教區的大小和人口，轄有十數至數十個基層的鄉村教堂，以其「主教座堂」（cathedral，即，主教所駐在的教堂）為中心，牧領該教區的宗教生活（正式的公開場合上，主教手持牧杖，取義自新約聖經牧放羊群的比喻，即是其權勢和職責的象徵）。
教堂建築的本身（空中鳥瞰時，呈十字架的形狀；朝向東方耶路撒冷聖地之所在） 內外部的各式石雕像、彩色玻璃畫作、屋頂或牆壁上的巨幅繪畫等，均取材聖經故事，以感動人心的藝術呈現，對於不識字的普羅大眾而言，是不言可喻的宗教教育。十二世紀以後的數百年內，如雨後春筍般在歐洲大地不斷冒出的尖塔型、哥德式（Gothic）大教堂，更是這個概念的極緻。
鄉下教堂區（parish）的神父（即司鐸priest），通常粗略識字，出身於貧窮的農村。年滿24歲，身體健全未婚的男性候選人，經主教的短期考核後，予以覆手祝聖（ordain）為司鐸而任命之。司鐸獨身（celibacy）制雖早已被要求，直到1139年的第二次拉特朗大公會議正式諭令後，才成為強制執行的教會法令。而專職培養司鐸的修院（seminary）教育制度，要到1545年的托騰利大公會議（Council of Trent），才成為教會法律。
既然鄉村本堂神父的宗教知識水準不高，旅行各地的「宣教師」（preachers）乃應運而生──略具教育水準，多僅能強調宗教信仰上的某些層面。
十一世紀後，多起「異端」（heresy）的運動在基層信徒間傳佈開來，儼然蔚為一股新興的教派，譬如「阿爾比異端」（Albigensians）。聖道明（St. Dominic）有鑑於此，創立了一個專務在各地傳道使命的「宣道會」（Order of Preachers，簡稱O.P.，世人多以「道明會士」Dominicans稱之），其時代背景的因素由上述即可得知。
中古時期的歐洲，幾乎人人都是天主教徒，構成了一個屬於全體人民的「教會」（Church）。精神上而言，人世間的教會與天上的教會（已在天堂的永生者）共融，後者助祐前者，並為其祈福於天主。狹義的說法，乃指以主教為核心的神職班體系，在各地教堂的基礎上，實踐宗教信仰的薪火傳遞和廣揚，指導信徒在日常生活中的趨善避惡以淨化心靈，並藉各種「聖事」（sacraments）和重行「耶穌最後晚餐」的奧秘式彌撒祭禮（Mass）而予信徒以「加持」的神效和得救贖的保證。
※玫瑰經（Rosary）與其唸珠（Rosary beads）──
這是一個歷經數百年逐漸演變，由簡而繁而劃一，以唸珠的方式串鍊「天主經」（Our Father，或譯「主禱文」）和「聖女經」（Hail Mary，拉丁文「Ave Maria」，即女高音歌曲中的《聖母頌》，是向聖母瑪利亞讚頌和求助的祈禱經文）以及其他祈禱的經文和默想（meditation），而形成的一個敬禮。
體系成熟後的修道院內，修道者有著集體誦唸或吟詠《聖詠集》（Psalms，或譯「詩篇」，是聖經舊約中的一部書）的悠久傳統的祈禱方式。150篇的聖詠集，分成三次誦唸。十一世紀，一般信徒倣傚這個數字和分法，來重覆誦唸「天主經」做為祈禱的方式，並結成50個珠子為一串，以資記憶。「聖母經」在十二世紀廣揚於天主教會各地，也採行這種方式，來表達對耶穌的母親聖瑪利亞（St. Mary）的敬禮。十三世紀時，倫敦和巴黎已大量製造誦唸「天主經」和「聖母經」的唸珠。各式材質製成的唸珠，已成為歐洲南北貿易的大宗貨品。流傳今日的標準格式，據說是十四世紀熙篤會隱修士（Cistercian）亨利‧艾格的設計。
最後，在十五世紀末葉道明會士（Dominican）亞朗（Alain of Roche）的大力推廣之下，玫瑰經敬禮遍傳整個的教會。歷任教宗多次強調和鼓勵此種敬禮，迄今仍廣受各地天主教信徒的喜愛。
※十字架苦路（Way of Cross）──
前往巴勒斯坦聖地的各地朝聖者，重履耶穌當年背負十字木架（是羅馬人的刑具），走上加爾瓦略山，被釘十字架上而受難的路程。沿途上的各個場景，輒停下並默思在個人生活上的反省。回到家鄉後，時思仿傚之，或以圖像或立亭碑為停佇地點的記號。這是「拜苦路」敬禮的由來。
相傳，十三世紀的聖方濟（St. Francis of Assisi）開創在教堂內「拜苦路」的風氣。十七世紀時，方濟會士（Franciscan）聖利奧那（St. Leonard of Port Maurice）大力宣傳拜苦路的宗教敬禮。1731年，教宗克萊蒙十二世（Pope Clement XII）正式確定共14處停佇點以及其敬禮方式。此種敬禮遂廣傳於教會各地，迄今不衰。為方便信徒個人或團體的實踐敬禮，現今世界各教堂內幾乎都掛有這14處的圖像。
※黑死病（The Black Death）──
1348–1350年，黑死病（即，鼠疫）肆虐西歐各地。歐洲總人口1/3強的人死於流行病。譬如，英格蘭喪失了約3/8的人口，勞動力大減，經濟因而蕭條。
茲僅就對於天主教會的影響，略述如下：
十三世紀歐洲城鎮興起，但居住狹窄擁擠，排污系統不良，個人及公共衛生條件極差。鼠疫乃因老鼠身上的蚤子所攜帶的病毒感染人而致病，發病者三日即死亡。當時人不知道如何治療它，快速而大量的死亡，引發巨大的恐慌和愚昧的宗教行動以及誣攀的怪罪。讀者試以2003年短暫的世界性SARS疫情，再放大數倍，加上毫無防疫等現代醫學知識的背景，去觀察和理解這為期三年的大流行期（後來還有數波短暫的流行期），當更能心領神會。
各地的修道院（monastery）是人口密集之所，受害甚深，大量的修道者死於疫病。各級教會的人員大量缺額，宗教精神衰退。不適格和未受教育的神職人員被錄用，對於 往後數世代、百餘年的教會腐化，令大眾信徒失望和反對，其情形可想而知。
疫情嚴重時，大批的信徒認為自我鞭笞的克苦方式，可邀得天主的緩解義忿（他們認為是某種和某些人的重大罪行所招致），因而遊行各地公開地自我鞭打，流血滿身，被稱為「鞭笞者」（flagellants）。隨著1350年疫情的終止，此派人也從此無聲無息了。前此的「追捕女巫」（witch-hunt）流行各地。貓（cats）被視為某種巫術的化身，而遭大量捕殺。老鼠因而更加橫行，導致鼠疫疫情一發不可收拾。疫情束手無策時，猶太人被誣攀為水井的下毒者，而在各地被殺害。 德國巴代利亞的歐伯亞馬高小鎮（Oberammergau）安全躲過了1643年的黑死病疫情，因而還願──全體鎮民每10年公演一次耶穌受難劇（Passion play）。直到今天，全
體鎮民仍履行著祖先的承諾。
