弟兄各分東西
西元1054年7月的某日，在君士坦丁堡（現稱「伊斯坦堡」Istanbul）聖索菲亞大教堂（Sancta Sophia）一幕戲劇化的場景，關鍵性地決定了「希臘東方正教」（Greek Orthodox Church，包含希臘、俄羅斯和其它屬於此系統的教會）和「羅馬天主教」（Roman Catholic Church，即今日通稱的「天主教」）的分裂，從此各分東西。前來和君士坦丁堡宗主教塞路拉利烏（Michael Cerularius）談判解決宗教上爭議的羅馬利奧九世（Pope Leo IX）教宗特命代表洪伯特樞機主教（Cardinal Humbert），在眾人一片驚愕中，盛裝登上教堂的祭台（altar），宣讀教宗諭旨，將皇帝君士坦丁九世、塞宗主教、及其從眾全數開除教籍（excommunication，此舉在宗教意義上「茲事體大」──不得領受教會聖事，即代表不能獲得來世永生的救贖；現世眾人也當唾棄他），隨後，抖落腳上的灰塵，揚長而去，返回羅馬。當然，塞宗主教也不甘示弱，宣佈將利奧教宗和他的代表們「開除教籍」，並聲言整個西方的拉丁教會都是「異端者」（heretics）。
細究自從第四世紀以來的東西羅馬帝國之間，在地理阻隔、語言和文化差異、政治上迥然不同的大環境、宗教事務和生活的取向方面，東西雙方教會的來往和溝通不良，鴻溝日益擴大，齟齬從來不斷。
西元330年，羅馬皇帝君士坦丁遷都於東方的君士坦丁堡，一則為了東方廣大而富庶的領土，另則為遠離日益入侵北方邊界的各蠻族。而395年後，東西羅馬各自選立皇帝，更確立了迥異的雙方──說希臘語的東方和說拉丁語的西方。拉丁人的「務實」特性表現在宗教上的法律、組織、和責任方面。希臘人的窮理思考和捷辯，導致多次重大的、各不相讓的、長期的神學爭議。
西元476年西羅馬帝國滅亡和綿延數百年的蠻族入侵等，造成西歐的破碎。眾多獨立的小地區或無政府狀態，促使已然組織架構完備的天主教會參予一般的民事行政，蔚為社會上的主導力量和機制。第八世紀末，教宗和法蘭克王國（Franks）的結盟關係，除獲得了實質的保護之外，也樹立在俗世社會中的權威。主導傳教版圖的擴大，遍及西歐，並積極參予各地的教會事務，羅馬城的主教（即，教宗）不僅是全教會的首席（primacy），而且也是全體教會的「管理者」。
拜占庭（東羅馬）皇帝歷來施行「君權指導教務」（Ceasaro-Papism）的政策，雖視教會事務為己任，但多參雜政治上的考量，教會本身也因而不能堅持純宗教上的立場。既然不能提供拉丁教會實質的保護，也就喪失了主導拉丁教會事務的發言權。在加洛林王國（尤其，查理曼大帝在位期間）時期，拉丁教會雖歷經類似的「君權主導」（Theocracy）政策，但為時短暫。政治上長期多頭分立的局面，促成羅馬教宗獨大的角色，是整個「基督王國」（Christendom）的領袖。
第四世紀之前，天主教會的重心在東方──耶路撒冷、安提約基亞、亞歷山大里亞宗主教區，涵蓋了小亞細亞、敘利亞、巴勒斯坦、和埃及。羅馬宗主教區的教會人口甚至於比不上北非的迦太基（Carthage）教區。然而，此時教會的重心已然西移。七世紀興起的回教（Islam）在不到一百年內迅即席捲敘利亞、巴勒斯坦、埃及、和北非，以及大部份的西班牙。羅馬教宗強調是全體教會首席的地位，而在領袖西歐之餘，更思涵括東方教會，必然地會和拜占庭皇帝主導的東方教會有所利益衝突。何況，君士坦丁堡的宗主教，在俄羅斯（Russia）和其它斯拉夫人地區於第十世紀末之前陸續歸屬它的轄區後，豈肯屈就？
東、西雙方的教會，在語言（希臘正教使用希臘語，而且准許斯拉夫語等地方語言的使用；羅馬天主教堅持統一的「拉丁語」，以迄於1960年代）和文化上的巨大差異，再加上地理的阻隔，表現在宗教的日常實踐上，日見差距。
第八、九世紀，在東方教會中反覆成為重大爭執的「聖像毀壞者」（Iconoclasts）事件，在西方教會中從未造成困擾。
在第四、五、六世紀的重大神學爭議事件結束後，東方的希臘教會日漸重視各式的禮儀，視之為具有屬神的奧秘（mystery）或神力──「宗教信仰在行動中」（Faith in action），亦即，正在實踐所相信的教理──它們乃是具有賞賜神恩的「聖事」（sacraments）。由於較少強調倫理、道德方面的佈道，以及其在日常生活上實踐的重要性，於是，造成神學上的停滯現象。這個觀念和傳統，也適時地傳遞給了新近接受基督信仰的各個斯拉夫民族的地區。
拉丁教會也有「彌撒」［［Mass，包含，重行「最後晚餐」的聖體聖事（Eucharist）］和七件「聖事」（sacraments），同樣強調屬神的奧秘和神力。但對各式的教會禮儀和細節，視之為外在表現的一種形式──因此，是可以隨著需要而改變的。
「教士獨身」（clerical celibacy）、守齋（fasting）、無酵餅（unleavened bread）使用於聖體聖事（即外界通稱的「聖餐禮」）和聖神（Holy Spirit）是由聖父及「聖子所共發的」（Filioque）等，就是1054年7月君士坦丁堡會談中，東、西雙方教會在宗教爭議上的焦點。雙方在認知觀念上的差距，是不能溝通的原因之一。
希臘人自視為典雅文化上國，固然一向鄙夷「番邦」（即，當時的西歐）的來人。然而，家道中衰的世家子弟，橫遭篡奪家產（1204年，第四次十字軍洗劫君士坦丁堡，並在此立國達57年之久）的奇恥大辱，是雙方終究無法復合的致命性一擊。
辭彙（註解）
※ 羅馬皇帝參予（或干涉）教會有關教理的爭議（即，Ceasaro-Papism）的重大事例及其影響──
亞略異端（Arianism）
西元313年任職埃及亞歷山大（Alexandria）某教堂的亞略（Arius）神父倡導這個道理：宇宙唯一真神的天主從無中創造了「聖言」（Holy Word）（即，後來降生人世的耶穌），並收他為義子。（編者註：由於這個神學上的爭議，後來也因而確認了天主「三位一體」Trinity的教理）
君士坦丁大帝（Constantine）剛統一了羅馬帝國，發現整個東方（希臘）教會地區已被這個爭論所分裂（編者註：313年的米蘭詔書承認天主教為合法的宗教）。首先，乃 出於對帝國和平的關心，皇帝出面召開全體教會主教參加的大公會議，希冀獲得一致的結論以平息此爭議。325年，在小亞細亞的尼西亞城（Nicaea）舉行的大公會議（天主 教會首次的大公會議），共有318位主教參加。大會議決了一個簡明而條列式的教理信條，亦即「尼西亞信經」（Nicaean Creed，迄今仍被教會奉為信條，雖後世略有增添），以供全體教會奉行不渝。然而，此事件並未就此了結。許多簽署的主教仍是亞略異端的擁護者，只因懾於皇帝的臨在於當場及其權威。君士坦丁死後繼位的公斯坦二世和瓦倫斯皇帝都是亞略的服膺者，他們驅逐正統派的主教，代之以亞略派者。這個爭議數十年後方才平息而定於一。
聶斯托里教派（Nestorianism）
第五世紀的君士坦丁堡總主教聶斯托里（Nestorius）想要調和「耶穌是生於瑪利亞、生活並死在巴勒斯坦」而又是「天主真神」（即，三位一體）的道理，因而宣稱，耶穌不只是具有兩個性體（即，天主性和人性），而且還有兩位。
論戰又起，皇帝又出面調停。431年在小亞細亞的厄弗所城（Ephesus）召開的大公會議，議決：「耶穌雖兼有人性和天主性，但只有一位（person），亦即，天主『三位一體』中的第二位」。因此，譴責了這個異端。直到433年，正反雙方才正式和解。
然而，餘波未平。大致上，是敘利亞地區支持聶斯托里學說。489年，在皇帝下令關閉他們大本營的厄得薩（Edessa）神學院後，在波斯另創了一個神學院。這個地區的支持者往外傳教，遠至阿拉伯、印度、蒙古、和中國〔唐朝時到達長安的教士阿羅本（635A.D.，貞觀九年）即隸屬這個教派〕。
一性論（Monophysitism）
這個爭論延綿最久，影響也更大。歐廸克（Eutyches）是君士坦丁堡一所修道院的院長，聲稱耶穌的「人性」在其生活成長的過程中，被他的「神性」所吸收了，亦即是「一性論」。
君士坦丁堡總主教弗拉維（Flavian）召集本地區的32位主教開會，在質詢歐迪克的答辯後，議決此乃謬說。但444年擔任亞歷山大里亞總主教的戴奧斯科（Dioscorus） 聲援歐廸克，而皇帝狄奧多修二世也保護他。因而有449年的厄弗所大公會議，由戴奧斯科總主教主持。罔顧羅馬教宗利奧一世（Pope Leo I）大部頭式長篇濶論的指示，大會平反了歐廸克，皇帝批准大會決議文，並威脅膽敢抗議反對的主教們。
450年新皇帝即位，大環境丕變，歐迪克遭下獄，先前被驅逐的抗議主教們皆平反。利奧教宗同意皇帝於450年在加采東（Chalcedon，與君士坦丁堡隔著博斯普魯斯海峽）召開的大公會議──共630位主教參加，幾乎全數來自東方的希臘教會，僅5位來自羅馬教宗的代表，是迄1870年為止，規模最大的全體教會層級的主教會議。為期三週的加采東大公會議，議決了一個「信仰宣示」──我們宣示，一個而且相同的耶穌基督，天主的獨生子，具有兩個性體（natures），彼此未曾混合、轉化、分割、或分離……每一個性體的各個特質都維護及生存在同一個位格（person）。
僅就神學上的問題而言，加采東大公會議已決定性地一次解決了。然而，各地一性論支持者的態度又是另一回事。急思脫離羅馬帝國的敘利亞和埃及地區，地方上民族反抗的情緒，適時地援引了神學異議的外衣。埃及的一性論擁護者，開始使用本地的「考布地」（Coptic）語言在教會的日常禮儀，而捨棄傳統的希臘語（Greek）。分裂的埃及教會（迄今仍佔埃及總人口的十分之一）和衣索匹亞（Ethiopia）教會（今日，佔該國總人口的60%，是為國教），因而被稱為「考布地教會」（Coptic Church）。同樣地，敘利亞語（Syriac）成了敘利亞一性論者的禮儀用語，被稱為「雅各教會」（Jacobite Church，因六世紀領銜的厄得薩主教Jacob Bardaeus而得名）。高加索山區的亞美尼亞（Armenia）亦然。
往後的230年期間，在贊成、反對「一性論」和舉棋不定的東羅馬帝國皇帝的不同措施聲中，這個爭論在教會中或大或小地延燒著。
君士坦丁四世（Constantine IV）即帝位後，尋求與西方拉丁教會的和解。680年11月至681年9月召開的第三屆君士坦丁堡大公會議，專為解決「一性論」的爭議，全教會的五個宗主教（patriarches），或親自或派代表，全程參加。再次確認了加采東大公會議的宣言。
皇帝的合作，當然也有大環境的考量。一性論者的大本營──埃及和敘利亞──現已全被回教勢力所征服，不再有所指望了。而先前查士丁尼皇帝收復的義大利半島，自從568年倫巴底蠻族（Lombards）人侵義北後，威脅日深。值此帝國勢力不張之時，皇帝急需羅馬教宗的支持，以穩定義大利的領土。
※「金口」若望（John Chrysostom，344–407A.D.）──
這是一個東羅馬皇帝，在「皇權高於教權」（Caesaro-Papism）的政策下，干預和影響教會事務運作的例子。
約西元344年出生於安提約基亞（Antioch，今敘利亞境內）的聖人金口若望（因其博學、修辭和雄辯技能、嫻習聖經及修道的德行、講道時鏗鏘有力，能吸引眾人來聽講，故得「金口」其名），於397年被皇帝阿卡廸斯（Arcadius）選任為君士坦丁堡的宗主教（Patriarch of Constantinople）。
忠於職守的若望宗主教，敢於批評皇帝宮廷內腐敗的人和事，尤其對皇后的失德不假辭令，樹敵眾多。
妒嫉金口若望的埃及亞歷山大里亞（Alexandria）總主教得奧菲路（Theo- philus），在皇帝的支持下，於403年召開一個有35位主教（bishops）參加的「跨教區聯合會議」（synod）審查若望的宗教言論。因參與的主教人選多為得奧菲路所挑選，會議結論判定若望所傳乃是「異端」（heresy），並將他放逐。
一年後，屈服於君士坦丁堡眾信友的要求，金口若望被召回，重任宗主教。但因他堅持指摘皇后的失德言行，於404年再度被驅逐。三年後，他在困苦的流放中逝世。直到三十年後，他的遺體才被隆重地迎回君士坦丁堡埋葬。
※聖像毀壞者（Iconoclasts）──
「Icon」是指有關於「天主」（God）、耶穌（Jesus）、聖瑪利亞（Mary，耶穌的母親）、和諸聖者的圖像（image）。Iconoclasts即是image-breakers（圖像的毀壞者）。這個爭論，乃是一種儀式的問題，基本上不涉及神學上的爭議。但是，在拜占庭帝國（即，東羅馬帝國）「皇權主導教會」的政策下，皇帝個人的好惡多次顛覆了東方希臘教會的傳統，也損及它與西方羅馬教會系統的關係。
初期的天主教會，謹守猶太人的傳統，惟恐異教徒崇拜「偶像」（idolatry）的習俗。直至被立為羅馬國教後，畏懼感漸消。到第七世紀時，為教導聖經故事，以及引觸祈禱的氛圍，圖像、馬賽克瓷磚畫和雕塑像廣泛地在教會內使用，蔚為傳統。
質樸的宗教虔誠者，當然也能援引舊約聖經，遽爾論斷它為「偶像崇拜」。東羅馬皇帝利奧三世（Pope Leo III）是一位「聖像毀壞者」，他在726年諭令摧毀帝國境內的各類宗教圖像，也得到主教會議的追認。由於教會內的反對聲浪，繼任皇帝又指示主教會議平反之（787年）。在第九世紀時，舊事又重演。礙於反對聲浪，皇后狄奧朵拉（Empress Theodora）出面干預，於842年指派一位新的君士坦丁堡宗主教，並於次年召集跨教區主教會議，再度恢復對於聖像的敬禮（veneration of images）習俗。
在此東方教會長期的、反覆的「聖像毀壞者」期間，西方拉丁教會始終維繫敬禮聖像的傳統，但也因而產生對東方教會的反感。
※東（希臘）西（拉丁）方教會數次的分裂與僵局──
東、西羅馬帝國的歷史上與地理上分立的事實，無可避免地影響到以地域性管轄（territorial jurisdiction）的主教區為基礎的區域性的分立，乃至於誤會無法溝通的分裂。茲略述歷史上數次由小至大的東、西雙方教會的分裂。
「阿卡西烏的分裂」（Acacian Schism）──
在牽動全體教會關於「一性論」（Monophysitism）神學爭議的歷史過程中，451年的加采東大公會議雖已在神學討論上議決了這個爭議，但在各類因素的組合下，仍餘波盪漾。真諾皇帝（Zeno）為平息爭議以求帝國境內的和平，於482年採行了君士坦丁堡宗主教（Patriarch of Constantinople）阿卡西烏（Acacius）提出的折衷方案。但遭教宗菲利（Pope Felix）的極力反對，並重申利奧教宗在加采東大會上的名言──「（耶穌的大弟子）伯多祿透過利奧在此發言」──強調羅馬教宗在全體教會中的首席地位（primacy），並進而罷黜阿卡西烏的君士坦丁堡宗主教職位，以及譴責皇帝。因而，造成了為期約35年的東、西雙方教會的分裂。
西元518年，繼任的尤斯定皇帝（Justin）與羅馬教宗何米思達（Pope Hormisdas）重開談判。所謂的「何氏條款」（Formula of Hormisdas）被東方教會的主教們所接受，並認知（acknowledge）羅馬教宗在教會事務爭執事件中的指導權，因而雙方和解。
波提烏的分裂（Photian Schism）──
這次東、西雙方教會的分裂，發生在君士坦丁堡宗主教（patriarch）波提烏（Photius）的任上（857–867；877–886），完全導因於人為的因素。
波提烏乃是一位俗世人（layman，亦即，非經祝聖過的神職人員），也是頗負盛名的學者。他的前任聖依納爵（St. Ignatius）因直言批評皇帝的寵臣巴達斯（Bardas）且拒絕他領受聖體（Holy Communion，編者註：這是何等的大事啊！因為，拒絕他領受這個「聖事」關乎巴達斯的來世救贖，況且，也等同昭告帝國人民棄絕他。）而遭罷黜。但是，羅馬教宗尼可拉斯一世（Pope Nicholas I）拒絕認可波提烏的任命，除非前後任的兩人均來羅馬當場評理。
皇帝魯莽地拒絕羅馬教宗的首席權，而波提烏更以宗主教通函公告東羅馬各教區周知的方式，詆毀教宗的要求，並責斥拉丁教會為異端者（heretics）。教宗將皇帝和波提烏均開除教籍（excommunicated），而希臘教會的主教會議則報復以開除教尼可拉斯一世的教籍，雙方正式鬧翻了。
篡位的新皇帝巴西爾（Basil）清除舊勢力（包括，波提烏去職），重新和羅馬教宗和解，868–870年的大公會議，重又確認教宗的首席權。七年後，巴西爾皇帝改弦易轍，再任命波提烏為宗主教。波提烏於879年主導另一個大公會議，成功地為自己平反。時任羅馬教宗的若望八世（John VIII）試圖處理此事，但他旋遭謀害，而隨後羅馬的動亂也不了了之地暫時平息彼此的爭執。但史家認為，雙方的分裂，事實上已經發生了。
至於波提烏，新皇帝利奧六世（Leo VI）上任後，即迫不及待地以自家的兄弟史蒂芬（Stephen）取代了他。
※歷史背景與地理阻隔的舉例說明──
西元330年，君士坦丁皇帝將羅馬帝國的首都，由羅馬城遷至東方的君士坦丁堡。
西元395年，狄奧多修皇帝（Theodosius）再度諭令東、西羅馬帝國的分立，並以羅馬城為西羅馬帝國的首都，分別選出自己的皇帝。此舉乃是反映東、西羅馬雙方既存的政治、經濟、和社會方面的巨大差異。
西元1453年，君士坦丁堡被土耳其人攻陷，拜占庭帝國滅亡。但淪陷的消息，40天之後才傳到羅馬教宗。可見雙方地理上阻隔的巨大。
