跨越希望的門檻（三）

   
　　天主教信仰的訓誨，在現世的人生處世方面，自成一個高標準道德要求的體系。信者既心悅誠服的皈依服膺這個信仰，要脫胎換骨般地改變個人的日常行事作風──有所為，更有所不為。然而，再回頭來面對現實社會的人際往來，必需要有所取捨，因而引發衝突（clashes）。倘若，社會現狀不能包容（toleration），或政府認為這個「愛的團體」（基督徒）是安定秩序的隱憂，遭受形式各異的迫害（persecution）只是時間上的問題。
 
　　成長茁壯中的天主教會，在羅馬帝國內首次遭受政府的迫害，是個偶然的情況。
 
　　尼祿（Nero, 54-68 A.D.）帝的羅馬城，在西元64年發生一次大火災，大片城區被焚毀。為平息群情激憤，尼祿以城內的基督徒為「替罪羔羊」──縱火者。據記載，有大量的殉道者，「有些人用野獸皮覆蓋，讓狗去撕扯咬食而死；有些，釘在木製十字架上，凌遲而死；有些，活活燒死；更多的人，裹覆易燃物，於黃昏後點燃，當作照亮黑夜的火把。」
 
　　據說，宗徒長伯多祿被釘十字架而死──他謙稱，不配與老師耶穌一樣直立著被釘；因而，倒立著而死。保祿宗徒也是這期間受難──因羅馬公民的身份，砍頭而死。
 
　　在羅馬城以外的地區，似乎安然無恙。為便於統治，羅馬征服各地民族後，採取宗教容忍的政策，而先決條件是，把羅馬女神（Goddess Rome）和在位皇帝（the divine emperor）列入他們崇拜的眾多神祇之內。這對此時寰宇之內，眾神崇拜的各民族，都不是問題。猶太人獨特的一神教，是這個政策上的例外，只要不跨越民族的界線，也予以容忍。
 
　　悄悄地冒出來的、逐漸脫離猶太種族界線的天主教會，在帝國內逐漸茁壯。一旦認清了這個分際，帝國毫不留情的予以打擊。有證據顯示道米先（Domitian, 81-96 A.D.）皇帝的迫害──他的姪兒克里門（Flavius Clemens）和其妻子道米提拉（Domitilla），均是基督徒，被以「不信神」（atheism）的罪名處死。但除帝國東方各省外，似乎未曾有組織性的迫害基督徒。巴勒斯坦和比提尼亞省（Bithynia）內，耶穌的親戚被查禁；耶穌宗徒中碩果僅存的若望（John）被發配礦區多年後釋 放。
 
　　基督徒在私人住宅秘密聚會。望教者（慕道人士）在聚會禮儀的後半部（紀念耶穌最後晚餐）開始前，被請出場──乃為重視此儀式的神聖性和莊嚴性。此種神秘氣氛，以及禮儀中祝聖餅和酒時，重覆耶穌的話語，「這是我的身體，你們拿去吃吧！這是我的血，你們拿去喝吧！」，被外人疑為，「憎恨人類」的野蠻犧牲（sacrifice），謠言愈傳愈廣，越描越黑。因而，社會上有反基督徒的情緒。再 者，拒絕日常對羅馬眾神祇的頂禮膜拜，更加深非我族類的敵意。「某某某是個好人，可惜呀，是個基督徒」，頗能說明當時的看法。
 
　　「禁止信奉天主教」，在第一世紀結束之前，已是帝國的法律。然而，第二世紀的幾位皇帝雖仍鄙視這個新生的宗教，遵行的卻是較為寬鬆的政策──大致上，除非私人向官府主動提出告訴，否則法庭「不告不理」。西元111年任比提尼亞省（Bithynia，小亞細亞的黑海之濱）總督的普理尼（Pliny the Younger）曾就此事上書羅馬皇帝圖拉真（Trajan, 98-117 A.D.）。皇帝的答覆簡短而清晰：1.帝國當局不應主動去搜尋（逮捕）教徒；2.依法被控訴，且自認不諱（是基督徒）的，便應依法懲辦（死刑或死囚）；3.背教且肯膜拜（羅馬的）神的，應予赦免和釋放。歷任皇帝，直到哥莫都（Commodus, 180-192 A.D.）都採行之。
 
　　這個世紀內，帝國內基督徒的受難仍然不斷，然多屬個別的事件，此起彼落，且零散各地。常可見教徒們簇擁著即將受刑的殉道者，公開地為他們禱告和鼓勵，慶祝式地遊行護送他們的遺體去安葬，在殉道者墳上舉行教會的聖事禮儀。這時期內，措辭鏗鏘有力的希臘語和拉丁語的護教學者（Apologists）輩出。
 
　　第三世紀，對基督徒來說，是個大災難的世紀。此時的羅馬帝國內憂外患，衰敗的跡象畢露。北方各蠻族叩邊不斷，北非、敘利亞、巴爾幹等地方政府專權，而執掌中央的皇帝，則更換頻繁。或許是專制統治的必要；或許是信徒已眾多，且遍佈社會各階層，甚至於軍營中；帝國政府全面性殘酷的迫害，數次發動，每次為期一至數年不等。
 
　　塞維盧（Septimius Severus, 193-211）帝，於201A.D.突然下詔，禁止皈依天主教──僅針對慕道人士等將皈依者，而對已正式入教的信眾，並不予處理。埃及和北非的殉道者慘烈，著名的亞歷山大里亞（Alexandria）教理學校（為教理進修）被摧毀。其他地區，則缺乏具體資料的記載。十年後，隨著皇帝的去世，迫害終止。然而，進一步迫害的政策前例，業已形成。
 
　　馬西米（Maximin, 235-241）帝即位後，立即詔令新一波的全面性迫害──這次僅針對司鐸和主教（教會中各層次的領導人）。羅馬教宗秉天（Pontian, 230-235在位）被發配到薩丁尼亞島的死囚礦坑。六年後，隨著馬西米過世，迫害終止。然而，帝國的政策卻更嚴厲──政府公權力主動起訴，而非以往由私人舉發的不告不理。
 
　　戴西烏（Decius, 249-251）帝於250年詔令，帝國內所有的人都必須公開地膜拜羅馬帝國的眾神祇，且需取得地方官員發放的書面證明。法庭審訊不惜使用酷刑威逼被告順從，堅持不從的基督徒，則予處死。殉道的慘烈，可想而知。教宗法彬（Fabian, 236-250在位）殉難；著名的教父奧力振（Origen，亞歷山大里亞教理學校校長）受酷刑而死。殉道的人數，因無法統計，缺少正式的紀錄。正如任何類似狀況下必然伴隨的一樣，程度各異的背教者也不少。里昂（Leon）和美里達（Merida）的主教背叛了；有些信眾在羅馬神廟燃香或獻犧牲供物；更有些人，以行賄方式取得祭拜證明。250年的年底，迫害行動趨緩。翌年，戴西烏去世，正式終止。
 
　　隨後，快速更替的諸帝，無暇顧及迫害基督徒的政策。瓦賴連（Valeria, 257-261）重新啟動強有力的迫害。257年第一道詔令，命所有的教會領導階層（主教，司鐸，執事）到羅馬神廟獻祭，違者流放；禁止基督徒的聚會和禮儀；關閉基督徒的墳地，尤其針對羅馬城的地下洞窟（Catacombs）。258年的第二道詔令，違抗的教會神職人員（即主教、司鐸等）處死，對一般教友的刑罰，則有流放、貶為奴隸、死刑不等。北非迦太基的西比連主教（Cyprian）、埃及亞歷山大里亞的戴奧尼主教（Dionysius）、教宗西篤二世（Sixtus II, 257-258）和他的執事勞倫斯（Lawrence）殉道。261年，瓦賴連在波斯戰役中被俘，其子賈連（Gallienus）繼位。有鑑於全面消滅天主教會的策略失敗，賈連詔令容忍（toleration）。雖然，馬可連（Macrienus）掌管的埃及地區仍陸續迫害教會，大致上，此後的40餘年是天主教會喘息重建的承平時期，教堂、墳地、財產均發還。社會輿情，也因帝國政府殘暴地迫害無辜，業已全面轉而同情基督徒。
 
　　戴克里先（Diocletian, 284-305A.D.）帝發動的幾波迫害，是屬規模最為慘烈的。他是中興之帝，確保了羅馬帝國繼續未來二百餘年的大業。為防杜爭權的困擾和有效地治理，他將帝國領域劃分為四份──他本人和馬西米（Maximian）均用「奧古斯督」（Augustus）的名號，而加勒留（Galerius）和康士丹（Constantius，掌管高盧省，為後來君士坦丁帝之父）均稱號「凱撒」（Caesar）。即位十九年未曾干擾天主教會，戴克里先突然在303和304年分別發佈了四個全面攻擊令。第一道詔令──摧毀教堂和經書；基督徒不得擔任政府公職；剝奪基督徒在法律上的權利。接下來的兩道詔令，逮捕和監禁教會的神職人員，並逼令向羅馬神祇獻祭。倘若堅拒，後果可想而知。最後，第四道詔令，帝國內所有公民必須公開地向羅馬神祇獻祭，以證明其非基督徒的身份。
 
　　前此四十餘年的喘息重建期內，教會已大有進展，教堂林立（甚至於，有一座教堂公然面對著皇宮）。遭受嚴重打擊的程度，就可見一斑了。除凱撒康士丹的高盧（Gaul）和不列巔（Britain）的領地內，僅象徵性地摧毀一些教堂而未傷及人員外，帝國內製造了成千的殉道者，尤以埃及最為慘烈。有大批的信徒，遭剮眼或截肢的酷刑，或發配死囚般的遙遠礦坑。在羅馬城，教宗馬塞林（Marcellinus, 296-304在位）和著名的聖女依搦絲（St.Agnes）殉道。
 
　　戴克里先和馬西米均於305年退位，繼任的西羅馬帝國統治者立即停止迫害行動。東羅馬的加勒留和戴亞（Maximin Daia）仍毫不留情地繼續殘害。五年後，體弱多病的加勒留終於收手認輸──去世前，已詔令對天主教的容忍，且請求其信友們為他禱告。但是，戴亞轄下的各省（亞洲、敘利亞、和埃及）仍繼續執行迫害政策。他以扶植異教，甚至令其仿效天主教的管理系統，希冀因而取代天主教會，也禁止基督徒擔任公職。一年後，戴亞也認輸，採行宗教容忍政策。
 
　　天主教會的最後勝利，終於在君士坦丁（Constantine the Great, 306-337）帝時來臨。繼承父業，管轄高盧和不列巔的君士坦丁，也延續對天主教容忍的政策。310年，分別割據帝國的四個「奧古斯督」，開始一系列的兼併爭戰。312年，羅馬近郊台伯河上的米未橋（Milvian Bridge）之役，完成君士坦丁一統西羅馬的大業。傳說，戰役之前，天空中（另外的說法是，在睡夢中）有「十字架」和「藉此得勝」的字樣顯現給君士坦丁，因而他下令軍隊的所有盾牌劃上這個標記。313年，他和東羅馬利辛尼（Licinius）合盟後的米蘭詔書（the Edict of Milan）是個劃時代的昭告──從此，天主教成為羅馬帝國的合法宗教，發還沒收的教會財產，並由國家補償損失。君士坦丁依照對羅馬神教的傳統，另贈送羅馬城的一些產業和拉特朗宮殿給天主教的教宗，以示承認。在此時期，基督徒約佔帝國總人口的十分之一，其比例上，以東羅馬的信徒佔大多數。
 
　　兩百餘年來的教難中，多少受磨難者和殉道者，無從得知確切數字，從數萬人到數十萬不等的說法。顯然，背教者也不少。敬禮聖人和殉道者遺髑（relics）的傳統，流傳至今。
 
　　君士坦丁和繼任者，仍保留羅馬神教的尊號，直到格拉先（Gratian,375-383）帝才正式放棄它，並取消對它的國家津貼。狄奧多修（Theodosius I, 379-395）於391年正式立法棄絕異教，改立天主教為國教。帝國的各項法律悉依天主教的理念重新整修，社會習俗的遵行及匡正，則固不待言。
 
　　總之，天主教會給羅馬帝國施行了洗禮（Baptism）。
 
詞彙（註解）
 
※ 殉道者（Martyr）──
 
　　拉丁文和英文均同一字。原為希臘文，是「證人」之意。羅馬帝國迫害基督徒時，若不背教，就是叛國罪（treason）和「不信神」（atheism，此處意指，不信羅馬的神祇）的罪。兩者均得判處死刑。由於當時殘暴的風氣，常以多種酷刑處死。第三世紀的羅馬「護教者」戴爾都良，公開向羅馬帝國政府宣稱：「你們最嚴酷的刑罰毫無用處，反而成了引人入教的動機；你們越屠殺，我們的人數越增加；殉道者的血是信徒的種子（The blood of the martyrs is a seed.）……你們斥責我們為執迷不悟，其實，這為你們和其他的人，更是莫大的教訓──誰看見人們面對如此的酷刑卻能毫無畏懼，而不去探索其中的道理呢？」
 
　　信友們認為殉道者是「立即成為聖人」──既然因耶穌的名義見證了信仰，必然永生在祂的懷抱。圍繞殉道遺骸聚會，和在其墳上舉行各種聖事禮儀，成為風氣。這就是後世持續熱誠敬禮聖人遺骸（relics）的起因。依據（20世紀之前）教會的規定，天主教堂內，舉行彌撒祭禮的桌面，都需鑲鉗有一塊聖人的遺骸。
 
※ 地下洞窟（Catacombs）──
 
　　專指天主教友在受羅馬帝國政府迫害期間，在私人捐贈的土地下面，挖掘一層又一層、由縱橫交錯甬道和階梯相連的墳場。甬道兩旁鑿壁龕，安放亡者遺骸，多以石板封口。墳墓和壁間，飾以聖經內容為主題的圖畫和雕刻，多屬象徵性質。譬如，牧人肩負一隻羊，象徵耶穌牧者的照顧；魚，則因希臘語的「魚」，由五個單字拼成，正巧是「耶穌、基督、天主、子、救世者」五個名詞的起頭字母。羅馬人視墳地為神聖，雖知教友藏匿，極罕到地窟搜捕。教友為躲避迫害，常在地窟內殉道者的墳上舉行聖事，和敬禮殉道聖人。天主教的地窟，多在羅馬城附近。另有少數，在義大利的西西里島、北非、和埃及等地。