跨越希望的門檻（二）

 
　　四部福音書，依其訴求對象和目的，把耶穌在世傳道的言行各自編輯成冊。 宗徒們的書信等，則對其再加以必要的闡釋。這就是全部的新約聖經。未能記載的內容和慣例，由耶穌的宗徒們代代相傳，構成天主教會的傳統（tradition）。
 
　　走出猶太宗教習俗，新誕生的天主教會立即面臨諸多宗教、民族、和文化的挑戰。如何堅守唯一無二真神的信仰；在耶穌和舊約訓誨的全新人生的價值體系下，如何融入型態各異的社會，以便能在生活中具體地實踐宗教信仰；有賴新近皈依的信眾，各依秉賦、協調努力、發揮角色功能。
 
　　羅馬社會的眾神偶像崇拜，當然要棄絕。人和獸相鬥，人和人的殘酷比武等不符教義的娛樂習俗，不可去觀賞，更不用說淫亂的社會風俗了。大量的奴隸，在「天主面前人人平等」的光照下，有了今世的尊嚴和永生的盼望。至於，奴隸和許多不公平的社會制度，只能以「凱撒的歸凱撒（Render to Caesar the things that are Caesar’s），天主的歸天主」的大原則來因應。
 
　　在宗教信仰中，感性是重要的。所謂「放下屠刀，立地成佛」式的幡然悟道和教化，在各種聖事（sacraments）、禱告、顯靈奇蹟、和宗教禮儀的加持、撫慰、和激勵之外，仍需宗教節慶宣洩內心的信仰。以耶穌生平重要事蹟為核心的節日（譬如，耶穌聖誕節，受難和復活節，40天的守齋準備期等），取代異教徒的節慶。逐漸地，添加慶祝（耶穌母親）瑪利亞（拉丁文Maria，英文Mary）和歷代各聖人的節日。這樣，就構成天主教會施行迄今的每年禮儀年度瞻禮（慶典日）表。
 
　　羅馬法律和法庭體系規範實際的社會生活，是對後世文明的卓越貢獻。借鏡後的成效是，教理的法典化──信仰內容的普世一致和便於皈依者的學習；教會行政體系和典章制度的有效運作──教會法典（Cannon Law）和教會法庭，是全球一體化的客觀基礎。
 
　　「這個世界充滿了各式各樣奇妙的事和物，其中最奧妙的莫過於人類」，這是綜觀大自然，並詳加探索和窮理的古希臘哲學的重心──人的價值和人生的意義。精神與物質、靈魂與肉身、善與惡的二元論人生觀，以及以一個接續一個的疑問去追溯尋根的系統性學問建構方式（learning by inquiry method），對於天主教信仰的教理系統化和神學理論體系的建立，有極大而不可或缺的重要性。
 
　　聖經的信仰講述，或直述或隱喻，而且聽眾的對象和時代的背景各有不同，因此，其表達的文字和文學體裁，各有巧妙和運用。尤其，信仰上的諸多奧秘（mystery）多為「屬神性」（interaction with God）的個人感官的觸動和感性層次的心領神會。希臘哲學體系，以理性辯論和邏輯（logic）推理的方式，闡述形而上的各種哲學概念（ideas），縱然無法以物理性的實驗來證明，但確是在有效論證基礎上的合乎科學的有效結論。
 
　　西元二世紀開始，教會內品德高超、而又學問豐富的「護教者」（Apologists）和「教父」（Fathers of the Church），在建構完善的教理和神學體系後，擔負向外教人士宣教和辯論的任務。信眾不再是一群「自以為是」、無知識的善男信女，天主教的正統（orthodox）信仰經得起歷代知識份子的嚴格檢驗。
 
　　純粹人文理性式窮理的哲學探索過程，會產生不同的結論和見解。哲學的盡頭要銜接上天主（God）在聖經中和教會傳統內的啟示（revelations），才能完滿地闡釋神學上的諸多概念（ideas）。因此，堅持異議的一群信眾，在或長或短時代的歷 練後，逐漸消失。有些嚴重的爭議，甚至於能「借屍還魂」式地日後重現。這就是正統教會所宣稱的「異端」（heresy）。歷史的長河中，異端不斷，這就是梵蒂岡教廷信理部（Congregation for the Doctrine of the Faith）捍衛教義完整性和統一性的任務。
 
　　真理愈辯愈明。可歸功於在長期思索和辯論過程所產生的諸多異端的反面教材，教父們在據理力爭的駁斥中，更能釐清和進一步闡述重要的宗教核心概念。耶穌是真正的人，同時又是真正的神；三位一體（Trinity，天主父和天主子耶穌和天主聖神，雖稱三位，卻是一個真神）等核心的神學概念，在歷經數百年、一 個接一個嚴峻的爭辯後，才凝聚成教會的信條（creed）。
 
詞彙（註解）
 
※ 耶穌將再度來臨（the second coming of Christ）──
　　耶穌降生於世間，成長、傳道、被釘十字架而死、第三天復活、升天等，這一連串的事蹟之外，他曾不斷地傳遞出這樣的訊息──現在世上生活的眾人，當立即悔過向善、時時警惕，末世審判很快就會來臨。第一代的信徒多沉浸在這個期盼中。「他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅（紀念耶穌「最後晚餐」的禮儀），祈禱。……凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配。每天都成群結隊地前往聖殿（耶路撒冷的猶太人神殿），也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食。」──《宗徒大事錄》
 
※ 護教者（Apologists）──
　　西元第二世紀起，社會上許多高階層人士和知識份子皈依天主教。他們利用自身習得的希臘哲學、羅馬法學、知識等，著書為文，在教義的基礎上，向外教人士說理和證明新宗教的信仰內涵，並反駁不實的指控。譬如，「拉 丁護教者」戴爾都良（Tertullian），150A.D.生於北非迦太基的羅馬人殷實的家庭，是受過良好教育的律師。皈依天主教後，被祝聖為司鐸。思想敏銳，文筆犀利，在著名的《護教書》（Apology, 197 A.D.）上說：
 
 　　教友開始革面洗心，痛恨已往之行為，承認過去所行的惡事，並說明教友數目眾多，尤其在城市中、在鄉間、在島嶼上；男女老幼各行業中都有，連顯貴中也有皈依的；我們有著同一宗教信仰、同一紀律、同一希望而形成一個堅固的團體。我們聚會祈禱，猶如形成一束麥穗……，我們為帝王、各級官員、國家富強、世界和平祈禱……。我們集會時誦讀神聖的書函，以聖言道理培育信仰，振興希望，堅強依恃的心，遵行規誡，加強紀律。以天主之名互相勸勉，互相規勸。我們有特別的金庫，每人每月的捐獻在限定日期交納，都是出於自願……。但是不得動用金庫款項作為設宴飲酒之用，而為舉辦慈善事業，救濟貧困的人、安葬亡者、撫養無依無靠的孤兒、哀恤老弱殘廢、海上遇難、為主名充軍荒島、礦坑中的人。多少人認為這種愛的行為 是深印在我們身上的特徵：請看，他們彼此多麼相親相愛……。折磨、拷問、判刑、侮辱，你們這些兇惡殘暴行為，即是我們清白無辜的佐證。你們的暴行無論多麼精巧刻薄，都發生不了什麼作用的。因著我們的離去而吸引更多的人皈依，越是削弱，我們的數目越多。教友的鮮血成為新生命的種子（The blood of martyrs is a seed）。
 
※ 教父（Fathers of the Church）──
　　「Father」原為希臘社會對私塾教師的尊稱。師生朝夕相處，既教授專業也指導日常生活。被天主教會尊稱為「教父」者，他們品格高尚、聖潔，精研教義，夠資格以整個教會的立場來指導信徒中規中矩的日常信仰生活，也常以「護教者」的身份反駁外教人士的言論。第四世紀之前，天主教徒多數在操希臘語的羅馬帝國東半部。在這個地區產生的教會大師們，後世統稱為「希臘教父」──如，凱撒利亞的巴西爾主教（Basil of Caesarea, 330-379 A.D.），和（其胞弟）尼撒城的格列哥里主教（Gregory of Nyssa, 335-394 A.D.）。教會在羅馬帝國的本部（西半部）發展迅速，這時期也出現許多這類的大師，後世尊稱為「拉丁教父」（the Latin Church Fathers），諸如，熱羅尼莫（St. Jerome, 340-416 A.D.），奧斯定（St. Augustine 354-430 A.D.）。
 
※ 異端（heresy）──
　　在教義和義理方面，常有部分的教會人士在推理和解釋上，與教會的正統有重大的歧異，且堅持己見，終至於從正統教會分裂出去。因此，正統教會稱之為「異端」。這些異端雖使教會受到了損失，然而也有幸運的結果；它們促使教會確定她的教義，並在神學上日漸進步。茲列舉第五世紀前的幾則重要的異端：
 
1.唯識論（Gnostics，或譯，諾斯底士學派）──
 
　　這個流行於天主教會初期的異端，它強調唯有經由知識（knowledge）始能獲得天主的救贖（salvation），亦即，得永生。先前已受泛希臘文化和希臘哲學洗禮的新近皈依的信徒，他們對宇宙、神、和人生，都已有了既定的觀念，或是某種哲學思想。在入教後，企圖把新的信仰和舊的觀念相互調和。這樣的例子，便是諾斯底士（Gnostics）學派──教會面對的第一種異端。
 
　　Gnosis語源希臘文，意為「知識」。這些人自誇認識了秘密的道理，是一般人所不曉得的知識。他們提出了這樣的問題：「惡」究竟怎麼來的？聖經既然把宇宙當作全能全善之神的工作，那麼，怎樣會發生「惡」呢？他們以為聖經對這些問題的答案太簡單了；他們自己要用很複雜的學說來答覆它，把天主的啟示，用最幻想的推理，儘量地混合在他們的學說中。
 
　　諾斯底士學派有多種形態，但不同的各派有共同的一點，就是主張精神與物質是對立的；物質是惡，精神是善。至高的天主，只是純精神體，跟物質毫無關係；所以物質的世界，不是由天主造的，而是由更低級的神造的。
 
　　諾斯底士學說論者，自誇具有通往眾奧蹟之鑰，因著這知識，能達到救援。從他們的學說中引出的倫理，永遠在兩個極端之間擺動：或者是過激的苦修主義，既然物質被視作惡，就應躲避用物質，故婚姻本身也被視為惡；或者採取相反的不道德結論，主張讓身體任所欲為（既然他只能作惡）。
 
　　最著名的諾斯底士學說論者，當推馬西翁（Marcion）。他過度的推敲舊約與新約之間的相異點，以致不願相信猶太人的天主是真天主，而且結論到拋棄全部舊約和一部份新約的地步。馬西翁善於組織，成立了許多相當堅固的裂教團體，其中有些，到第五世紀才消失。
 
　　異端中很特別的一種，是蒙丹（Montanus）學說。約西元170年，蒙丹從外教的司祭皈依天主教。他揚言聖神顯現的時候已到了，而他相信自己就是聖神的先知。兩個跟隨他的女信徒和他一樣的狂熱，他們散佈預言，宣講嚴格的倫理，命令嚴厲的齋戒，禁止信徒逃避教難，並宣布若干罪過不得寬赦。
 
2.亞略異端（Arianism）──
 
　　亞略異端可能是教會歷史過程中，所面臨最危險的異端。因為，它會動搖了信仰的基礎。
 
　　這異端的創始人亞略（Arius），在西元三一三年，任埃及亞歷山大里亞某教堂的司鐸（神父）。他品行端方，有一副莊嚴的外表，聰明敏捷，能言善辯，具有吸引人的各種優點，聽眾都趨之若鶩。他倡導的道理可撮要如下：天主是唯一的真神。降孕在耶穌基督人性內的「聖言」，是由天主聖父從無中創造的，而在此之前，祂（聖言）並不存在。聖言創造了世界；天主預先見到祂將來的功勞，就收祂為義子。所以祂不是和聖父平等的，也非和聖父有同一的性體。
 
　　這個結論是相當嚴重的。假如耶穌基督不是真天主，而只是一個受造物，無論祂怎樣偉大，整個天主教便要坍塌了。因為，既無天主降生，基督的救贖也沒有無限的價值了。
 
　　埃及的主教們在亞歷山大里亞集會，責斥了這種學說；亞略轉而到埃及以外去傳佈。不只是主教們和神學家們，整個東方教會興起了熱烈的爭辯。因為亞略有本領使民眾對他的事件發生興趣。他把他的學說譜入歌曲中，這樣，使水手、旅客、商人，在甲板上、路上，反覆歌唱，以至於家喻戶曉。在戲院中，觀眾們也彼此爭論著神學；在公共場所，人們也交換著意見；而外教人更以那些削弱教會的爭論為笑柄。
 
　　羅馬皇帝君士坦丁剛統一了整個帝國，發現整個東方教會已被這些爭論所分裂。他雖不是神學家，但首先關心和平與統一的維持，對教友中的分裂深感痛心；何況，他以為那只是文字上的爭論。但他的宗教顧問們更瞭解爭論的重要性，建議他召開大公會議，以便徹底審查爭論。教務會議是地區性的主教集合在一起，商討教義與紀律方面的重要問題；而大公會議，則為整個教會性的。這次大公會議於西元三二五年，在小亞細亞的尼西亞（Nicaea）城揭幕；與會的主教達三百一十八位之多。
 
　　亞略雖竭力施展他的辯才，但終屬徒勞，因為，那些學說顯然與天主教的教義相抵觸；所以，終於被摒棄。為確定教會的道理，大會的教長們編輯了一篇信經，就是直到現在天主教的主日彌撒中必須誦念的信經（creed）：
 
　　（信經第一式）
 
　　我信唯一的天主，全能的聖父，天地萬物，無論有形無形，都是祂所創造的。我信唯一的主、耶穌基督、天主的獨生子。他在萬世之前，由聖父所生。他是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主。他是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體，萬物是藉著他而造成的。他為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下。他因聖神由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。他在般雀比拉多執政時，為我們被釘在十字架上，受難而被埋葬。他正如聖經所載，第三日復活了。他升了天，坐在聖父的右邊。他還要光榮地降來，審判生者死者，他的神國萬世無疆。
　　我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父聖子所共發。祂和聖父聖子，同受欽榮， 同享光榮，祂曾藉先知們發言。
　　我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。
　　我承認赦罪的聖洗，只有一個。
　　我期待死人的復活，及來世的生命。
　　阿們。
 
　　附註：經文中的粗體字部分，是當時公布的，號稱「尼西亞信經」；其餘的（較細字體）經文，則是以後的多次大公會議陸續添加而成的。
 

　　另一則彌撒中常誦念的信經──「宗徒信經」──是初期教會流傳下來的，以十二個句子的結構象徵它出自於耶穌十二位宗教的教導。茲抄錄全文供讀者參考：
 
　　（信經第二式）
 
　　我信全能的天主父，天地萬物的創造者。
　　我信父的唯一子，我們的主耶穌基督。
　　我信祂因聖神降孕，由童貞瑪利亞誕生。
　　我信祂在比拉多執政時蒙難，被釘在十字架上，死而安葬。
　　我信祂下降陰府，第三日從死者中復活。
　　我信祂升了天，坐在全能父的右邊。
　　我信祂要從天降來，審判生者死者。
　　我信聖神。
　　我信聖而公教會，諸聖的相通。
　　我信罪過的赦免。
　　我信肉身的復活，
　　我信永恆的生命。
　　阿們！
 
　　然而，事件並未就此了結。在宣言中簽字的主教中，許多人只因懾於君士坦丁帝的權威，仍是亞略異端的擁護者。甚至於，君士坦丁帝死後繼位的公斯坦二世（Constantius II）和瓦倫斯（Valens）皇帝都是這派信徒，他們動用皇權驅逐正統主教，而代之以亞略派。
 
　　餘波依然蕩漾。亞略派信仰甚至廣傳於羅馬帝國外的北方蠻族，在此後二百餘年蠻族入侵西羅馬，和羅馬拉丁教會的互動中，糾紛不斷。最後，它才逐漸被正統信仰所歸化。
 
3.聶斯托里派（Nestorianism）──
 
　　亞略異端被摒棄後，教友們才看清楚了耶穌是真天主；但因為祂也是真人，生於瑪利亞，生活並死在巴勒斯坦，怎麼樣調和這兩件事實呢？正因這問題，君士坦丁堡的主教聶斯托里（Nestorius）在第五世紀初葉，墮入了另一錯誤中。他想解決這問題，宣稱耶穌基督不只有兩性（天主性和人性），而且還有兩位。照這樣說，天主降生便成了兩個有行為者的合作了。由此引伸，那麼瑪利亞便不能稱為「天主之母」，而只是「耶穌之母」，那就是說，她只是那個名叫耶穌的人的母親。聖母瑪利亞的敬禮，在那時雖沒有像以後那樣廣泛，但已習慣稱聖母為「天主之母」。埃及亞歷山大里亞城的主教西利祿（St. Cyril），便掀起了反對聶斯托里的論戰。西元431年在厄弗所（Ephesus）地方開了一次大公會議，西利祿受教宗委任，領導這會議，議決耶穌基督雖有兩性，但只有一位（person），那就是天主第二位。因此，大會譴責了這個異端。
 
　　聶斯托里被絕罰後，他的學說仍有人擁護。他在波斯創立了一座神學院。從那裡聶斯托里異端傳到阿拉伯、印度、中國（即唐朝的景教）以及蒙古。大部分在印度和近東的聶斯托里派，存在到十六世紀的，都回到了正統天主教的懷抱；其餘的，到1897年時，或加入基督新教，或加入蘇聯東方正教。現今殘留在印度和近東的該派信徒，最多不會超過十萬。
 
　　根據明末在中國西安出土的《大秦景教流行中國碑》（781A.D.），唐朝貞觀九年（635 A.D.），敘利亞聶斯托里派的教士阿羅本，自波斯（大秦）抵達長安城。宣道譯經，建波斯寺（又名，大秦寺），封鎮國大法王。所傳「景教」，一度號稱「法流十道，寺滿百城」。
 
　　據古敘利亞文的一篇文獻記載。西元1225年生於北京城的景教徒拉班掃瑪（Rabban Sauma）和1245年生於山西省的馬可，結伴西行，往波斯和巴勒斯坦聖地朝聖。因緣際會地，馬可在1281年被選任巴格達（Bagdad）統管敘利亞教會的宗主教。1287年掃瑪更受命往訪羅馬天主教會，除晉見新任教宗尼可拉四世（Nicolas IV）外，還曾到巴黎晉見法王菲利普四世，完成宗教交流的出使任務。
 
　　元朝時，羅馬教宗遣派的傳教士孟高維諾（John of Montgovino，方濟會士）和夥伴一行，於1294年到達北京都城，還能發現城內的景教徒團體。
 
4.一性論（Monophysism）──
 
　　亞歷山大里亞的教會，在領銜駁斥亞略異端，而於厄弗所大公會議達成任務後，卻走火入魔地產生了往另一極端的謬論。新謬說的創始人是歐迪克（Eutyches）。他主張在耶穌基督內只有一性，因為耶穌的人性被天主性吸引了。這個「一性論」（Monophysism）的謬說，被西元451年的加采東（Chalcedon）大公會議絕罰了。大公會議議決耶穌基督是真天主也是真人。從此，有關天主三位一體（Trinity）和耶穌基督的道理已穩定了。
 
　　在這次的絕罰後，埃及的主教們並未服從加采東大公會議的議決，逐漸形成主張一性論的分裂教會。而且，傳播到伊索比亞（Ethiopia）成為國教。它迄今仍存在，被稱為「考布地教會」（Coptic Church，以當時的埃及語言Coptic命名）。
 
　　迄今仍存在的敘利亞、近東、印度等地信奉「一性論」的教會，以西元六世紀敖得薩（Edessa）主教雅各‧巴達烏（Jacob Bardaeus）領銜而被稱為雅各教會（Jacobite Church）。
 
5.白拉奇學說（Pelagianism）──
 
　　這個五世紀初開始的異端，在義大利的拉丁教會內肇端。它否認人類生而有之的原罪（original sin）和來自天主的聖寵（grace）對於人類救贖的重要性。它強調人的本性和自由意志（will）是完美無疵的。因此，憑藉一己之力能完全遵守天主的誡命，因而獲得永生的救贖。
 
　　如果這個前提是真的，那麼天主教道理所強調「神的救援以補贖世人的罪過」，就沒有意義了；而倘若人沒有原罪，則耶穌救世主是不需要的。著名的教父奧斯定（St. Augustine 354-430 A.D.，其傳世的鉅著有《懺悔錄》和《天主之城》），是正統教會內的主要的辯駁者。416 A.D.北非各主教的迦太基教務會議予以譴責，431年的厄弗所大公會議又再次正式的駁斥。自從對亞略異端、聶斯托里異端、和白拉奇學說等的絕罰以後，降生和救贖的信條清楚地確定了，再沒有發生變化。這些異端的意外效果，促使教會對這些基本信條明確地釐清。
 
6.摩尼教異端（Manicheism）──
 
　　摩尼異端嚴格地說不是天主教教義的異端，而更是一個擷取若干天主教因素的新宗教。
 
　　摩尼（Mani，215-275年左右）生於波斯，他有廣大的旅行經驗，到過印度、土耳其、中國、西藏，到處聆聽名人的宗教教訓。他便由此草成了一種教義，把佛教、天主教、唯識論等不同的因素混合在一起。教義的基礎是建構在波斯古老宗教的二元論上，以便解釋善和惡的起源。摩尼主張有兩個永遠為敵的神：善神是光明，惡神是黑暗。在人心中也可找到這種對立：光明的因素（靈性）和黑暗的因素（肉體）混合在一起。
 
　　按照摩尼派的原則，肉體是完全惡的。因此，傳生肉體生命的婚姻也是惡的。他們誇稱一種極端嚴厲的道德，但既然大多數人無法做到，就只有向一個卓越的階級──「純潔者」──要求了。至於普通的信徒，則在道德方面可以完全自由。
 
　　摩尼曾給他的教會一種堅強的組織，第四世紀時已流傳很廣，從中國一直到摩洛哥。但因它的不道德，和反社會的影響，到處被政府追擊。最後，摩尼在他的發祥地波斯被國王處死。同樣，羅馬帝國的皇帝也不容它存在，所以未流傳很廣，只在第四世紀時有過不少的信徒。聖奧斯定在年輕時曾被這學說迷惑，同他們廝混了九年之久。但以後，無論在言語和著作中，他卻成了他們最可怕的勁敵。第五世紀時，摩尼異端在帝國內已幾乎絕跡。可是，如同潛伏的病菌一樣，到中古世紀，又在法國南部死灰復燃。
 
7.多納派的分裂教會（The Donatist Schism）──
 
　　初期教會屢遭羅馬帝國政府大肆的迫害。眾信徒中，殉道者甚多；抵擋不住嚴厲威逼、在生死交關之際背教者，更多。迫害期過後，多有背教者回頭，尋求教會的重新接納。西元二世紀中葉，戴西烏皇帝（Decius）在羅馬帝國發動慘烈地全面性迫害（persecution）後，教會當局以「浪子回頭」的悲憫慈愛，在悔罪並適當地補贖行為之後，重新接納這些背教者。然而，有些信徒堅稱，正義不容折扣，否則，何以面對流血的殉道者。
 
　　接著衍生的爭議是：教會內奉行異端或曾經背教的神職人員施行的聖事（sacraments，譬如，施洗禮），對於接受的信徒是否仍具有天主聖神因而賦予它的「效能」？
 
　　西元311年，凱西連（Caecilian）當選為北非迦太基的主教（Bishop of Carthage）。然而，部分信眾反對，因為他的主教職位是由據稱曾背教的菲力主教（Felix of Aptonga）所祝聖（consecration），所以無效。他們另行擁立多納（Donatus）為迦太基主教。313年， 羅馬教廷裁決，譴責多納。上訴到君士坦丁帝，因而召開的眾主教會議維持原裁決，宣稱聖事施行的有效性，不因不稱職的神職人員而受影響（The bishops affirmed the validity of sacraments even when conferred by an unworthy minister.）。
 
　　到此時，分裂的多納教會已信眾勢力龐大，且根基穩固。君士坦丁以武力鎮壓，然而，反抗愈演愈烈，不得已，而於321年詔令容忍之。這個裂教延續多年，直到聖奧斯定的時期才被歸化，重新融入主流教會。