郭抱朴
不知道基督徒們算不算命？我手上所有的社會調查資料顯示，天主教徒和新教徒合在一起的176位中，其中「曾經主動找人算過命」的就有41位，佔23%左右。只是不知道是在成為基督徒之前還是之後算的？
這個百分比相對於3,807位總樣本中主動算過命的1,148位（30%）來說，算是較低的。但是旗幟鮮明的基督信徒都有近四分之一算過命，因此也不能說少。而且，問卷問的是「主動找人算命」，還不包括隨興的、網路上玩的……。
在傳統中國文化當中，算命是極其發達的。中國最古的甲骨文不就是商朝時代「占卜記事而在龜甲或獸骨上契刻的文字」？當時占卜可不是小事，是國務機要之事。但這只是古代的迷信，孔孟之說興起後，中國早熟的人文主義興起，這些迷信就進入遠古的墳場了！至少，我們讀書的時代，課本上是這樣教的。
最近讀了一些相關的書，事情其實不是這樣。哲學家勞思光說：漢的思想主流「實為繼承早期神祕信仰及宇宙論觀念之陰陽五行說。儒家在此思想主流下變形，遂有《易傳》、《禮記》各篇之混雜理論出現…，整個思想潮流實陷入一混亂沒落之局面。最顯著之事實即讖諱盛行，災瑞之說支配知識分子之思想。」原來，漢武帝獨尊儒術而發展為中國歷代精神根源的「儒家」是這種儒家！
社會學家楊慶堃說，這些神祕思想化成了「分散性宗教」，一種不太被視為宗教的宗教，滲入中國社會生活的方方面面，並進入中國人的內心世界當中，影響至鉅而不易察覺。這使得許多人可以一邊甚麼都信，一邊說自己沒有宗教信仰。
算命是其中的一種文化因子，夾帶在這種宗教文化發展的歷史理路，如此這般糾糾葛葛地進入了許多人的生活當中。
最近重讀《儒林外史》，書中寫的有各種「儒」的樣態。作者吳敬梓算是一個反迷信的人了，在他的心目中，儒家真正的精神在於以禮樂為社會生活的基礎，書中第三十七回中細細描述的泰伯祠大祭，學者說是全書的頂峰；四十四回中，還有相當篇幅批評時人的風水信仰。但在他的筆下，極少不沾點陰陽五行、神道術數的儒。
第一回寫王冕，一位風骨卓絕而且淡泊名利的儒，也都沾了一些「神祕信仰」。如王冕避居濟南時，「租個小菴門面屋，賣卜測字」，和老友感歎時事時，「指著天上的星說：你看貫索犯文昌，一代文人有厄！」。
第七回中，寫兩個進士找乩仙問前途，扶乩時關聖帝君降下，帝君為其中一位進士寫了一首五言律詩，當下無法解讀，其後一一應驗。為另一位則只寫了一個字，幾天後就應驗了；但在第十回中，吳敬梓藉另一位「儒」的口中說：「『幾者，動之微，吉之先見。』這就是那扶乩的人一時動乎其機。說是有神仙，又說有靈鬼的，都不相干。」此處否認的是神鬼，但卻肯定靈驗之說。
全書當中，這樣的事不斷出現。許地山早年的一本扶乩研究就指出，文人科考關乎前途，明清江南士人其實經常以扶乩的方式卜問前程，還有卜問考題的。臺灣早年從南到北的書院其實也是一樣。學者謂，白天教授四書五經，晚間則扶乩請神。這個傳統後來發展成「儒家神教」。「人文主義」的儒是如此，況是一般人！
中國這種「分散性宗教」其實相當細密，最麻煩的可能是許多相關的觀念深入於人的無意識、潛意識之中，而即連意識清楚的基督信徒可能都受到深刻的影響，而不自覺或自覺的無法從中徹底脫出。
在這種文化氛圍下，算命和其他類似的行為，可以說是「情有可原」的。一方面，「不確定性」本來就內在於人的生命當中，隨著生涯的推進而有各種不確性的情境可能出現；另一方面，要信徒全然將「不確定性」視為「天主旨意」的萌生之處，恐怕也不是所有信徒都可以承受的。基督徒去算命，可說是可以理解的人之常情吧！
但算命畢竟不足取，偶爾為之，視之為人生的無奈一笑可也。最糟的是算命成迷，找的算命師一個比一個「靈」。如果難題消失也就解脫了，若不然，則追求靈異的意志愈來愈強，心理愈來愈亂，行為愈來愈荒誕，到時候見神見鬼的潛能都被「開發」出來，那就是一條不歸路了。
〈德訓篇〉有一段經文說的相當鞭辟入裡，出自次經，只有天主教聖經才有，節錄出來，供讀者參考：
「愚人的希望，是虛幻而妄誕的；夢境使無知的人想入非非。迷信幻夢的人，與捕風捉影的人無異；夢裏看到的，與照鏡所見的相同。污穢裏能有什麼潔淨呢？虛偽中能有什麼真實呢？占卜、算命、測夢，都是虛妄的。」（德三四1～5）
