凱撒的？天主的？──天主教徒的政治抉擇
耶穌曾說：「凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」（瑪廿二15～22）這句名言不僅在世人詮釋天主教政教關係時常被引用，也提供了教友極佳的政治抉擇準據。然而，在紛雜資訊與扭曲觀念充斥的現代社會，我們該如何作出政治抉擇呢？
「良心」作為「自行判斷」的基礎
美國丹佛總主教夏普特（Charles J. Chaput），在他的名著《交給凱撒：在政治生活中振興我們天主教信仰以服務國家》中，指出上揭經典名言具有三種重要意涵：
一）、信友必須「服從具有『正當性』的政治權威」。因為「每人要服從上級有權柄的人，因為沒有權柄不是從天主來的…誰反抗權柄，就是反抗天主的規定…該給誰納稅，就納稅。」（羅十三1～7）
不過，「服從權威」不等於「一味服從」。一旦權威違背基督精神，我們絕不可服從，且須堅持「非暴力」原則，除非「嚴重侵害人權」、「用盡其他方法」、「不致惡化情勢」、「具有成功希望」和「已無其他選擇」（參《天主教教理》2242～3）；同理，在繳稅、愛國和服兵役的義務上亦然（參《天主教教理》2239～40，2310～11，2308～9）。
二）、從歷史上看，政治人物一再被人民「神化」或「偶像化」，及至今日，很多政治人物仍有「粉絲」！但是凱撒不是天主，政治人物再偉大、英明，也只是凡人！而且，將政治人物「神化」或「偶像化」，我們不僅可能失去政治判斷力，也形同宣告「政治人物就是天主」！這絕不是教友應有的態度。
三）、這話雖然沒有清楚說：「什麼屬於天主？」「什麼屬於凱撒？」也因此，正好代表天主希望我們承擔「自行判斷」的重任，而祂也將在我們實際政治抉擇的過程中，觀察並考驗我們能否以行動見證信仰。
「自行判斷」並不等於「毫無標準」、「隨心所欲」或「人云亦云」，而是建立在「良心」的基礎之上；但「良心」不能是一個空洞的詞彙。
如何在「自行判斷」政治抉擇中，形成「良心」的實質內涵？對教友來說，就是透過祈禱尋求聖神智慧、認真研讀《聖經》話語，然後遵從教會相關訓導。
此外，還可把握一個原則：凡教會已有清楚訓導的議題，便屬「天主」，完全不容讓步！如死刑、墮胎、同性戀（婚姻）與安樂死等等；凡教會未有訓導的議題，便屬「凱撒」，須根據「良心」加以「自行判斷」（亦須符合教會訓導、人性尊嚴和公共利益）。如是否推行全民健保？是否簽訂ECFA？這類議題，可接納教友立場互異，也開放相互論辯。教會不會預設立場，也不為特定政黨背書。
如果「天主」與「凱撒」的議題相互衝突，怎麼辦？例如：我們希望支持的候選人，非常善於解決經濟蕭條的問題（屬凱撒），但卻堅持「同性戀婚姻合法化」（屬天主）。此時，天主教徒仍然不能支持這位候選人。
誠如美國波士頓樞機兼總主教歐瑪利（Sean P. O’Malley）所言：「如果我為了私利或經濟考量而非道德指引投票，應該從『投票亭』後趕快躲到『告解亭』後。」畢竟，「聽天主的命應勝過聽人的命。」（宗五29）。
台灣有「天主教選票」嗎？
若對於上述理論能有充分體認，至少針對屬於「天主」的議題，教友有「一致」的政治判斷和政治行為（投票），此時很多政治人物就會擔心，作為全球最大宗教社群的天主教徒，是否已經形成一股不可撼動的「天主教選票」力量？
美國知名調查中心（PEW）曾分析近年美國總統選舉結果，顯示天主教選民的政治立場似乎非常分歧，「道德」不是決定選票動向的關鍵，而是其他流行議題（族裔、移民、經濟、反恐…），或意識型態（女性主義、愛國主義、資本主義…）。說得露骨些，天主教徒幾乎就像「一盤散沙」！因為在許多天主教徒的政治抉擇中，天主教教義與訓導根本沒有扮演任何關鍵角色！
美國著名的社會學家葛里利神父（Andrew M. Greeley）曾尖銳指出，今天我們有很多「自助餐式」的教友，不願全然接受和遵守教會的教義與訓導，反而像進入自助餐店選菜一樣，以「挑挑撿撿」的方式，選擇性地接受和遵守符合自己口味的教義與訓導。例如：不久前改宗天主教的英國前首相布萊爾，便直指教宗關於同性戀的訓導錯誤！
許多調查數據也指出，完全接受和遵守天主教教義和訓導的教友，比例已不斷下降。對此，教宗本篤十六世在擔任樞機主教時，便曾指出：「看看教友人數（自稱天主教徒），和經常進堂的人數（實際遵奉信仰要求），兩相比較之下，神父數量可能根本沒有減少。」在這種情況下，自然很難看到天主教徒基於共同信仰採取一致的政治行動！
而台灣呢？儘管沒有實際的數據佐證，但台灣的天主教徒，同樣深受各種流行議題和世俗價值的拉扯，而無法匯集成一股強而有力的「天主教選票」。
筆者認為，「天主教選票」不應是一種負面詞彙，而是一股積極信仰力量的展現。教友應自豪能透過「天主教選票」的匯集，為今日政治運作注入道德活水。但該如何展現「天主教選票」的力量呢？
化被動為主動
首先，對教友來說，「天主的」遠比「凱撒的」議題重要。候選人必須對「天主」的議題表態，並採取符合天主教的立場。如此，教友方能進一步考量候選人在其他「凱撒」議題的立場，然後根據「良心」，「自行判斷」是否投票支持他。
其次，如果沒有候選人願意針對「天主」的議題表態，或採取符合天主教的立場？一般的台灣民眾可能採取：一、「不投票」（不讓自己失去原則）；二、「選擇一個比較不爛的蘋果」。但對教友來說，這兩種作法都不適合。
其實，「消極的不投票」不僅有違「行使選舉權」的責任（參《天主教教理》2240），也無法展現教友的實際立場，甚至可能讓外界覺得教友「刻意沈默附和」。另外，我們也不能接受「爛蘋果」理論，這等於「讓小魔鬼取代大魔鬼！」除了失去信仰立場，也放任政客迴避所有「天主」的議題。
筆者認為，教友可以採取「化被動為主動」的積極作法！一、由信友主導（參《天主教教理》2442），藉由活動和社團，匯集並統整教友的選票立場；二、表列「天主」議題，公開並主動要求所有候選人清楚表態；三、「不表態」便屬投機政客，視同反對，將透過選票積極抵制。
如果候選人全都「反對」或「不表態」呢？為履行「行使選舉權」的責任，並考量台灣現行選制的限制，筆者認為，可透過教友團體「公開發言」表達立場並「投下廢票」，這是最能兼顧力量展現和投票責任的權宜之計。
所謂「化被動為主動」，除了為修正教友長期「靜默不語」的弊病，也為喚起各方關注「天主」議題。當前台灣主流政黨總是迴避「天主」議題，也不曾帶領人民深思這類議題背後的嚴肅論辯。
在此，舉二個台灣的近例：
一）、關於「死刑」。我們都知道天主教會對「死刑」的立場，但遺憾的是，只要擁護「死刑」的知名藝人高聲一呼！「死刑」的理性論辯立即倒退二十年；基於選票考量的主流政黨，也馬上棄械投降。
根據報載：「馬英九向廢死聯盟表明，他『從來沒有贊成廢除死刑』的態度，只說民意還需要凝聚…他個人『不預設立場』。」（《中國時報》2010/06/16）；「蔡英文表示…執行死刑背後應思考國際趨勢與社會接受度，絕不能進行政治操作…政黨或政府最好不要以政治操作的眼光看待這些問題。」（《中央社》2010/05/01）
二位主角，一位是現任總統，一位可能是未來的總統；儘管政黨立場不同，但同樣沒有對此爭議表態。通常政客只會在有選票的議題上才會表達立場，一旦可能失去選票，就會故計重施，閃爍其辭或假意示好！
如果「說到做到」是向支持者負責的最好作法，那麼，前提就是讓支持者知道政客的立場到底是什麼？「交給選民決定」是最不負責的說法！
二）、有關「同性戀（婚姻）」。正當教宗訪問西班牙，遭到同性戀團體集體親吻「嗆」聲之際，台灣也開始炒熱總統候選人的「性向」爭議。嚴格來說，媒體和名嘴的討論，幾乎全面失焦。事實上，總統個人的「性向」不是重點，真正值得關注的是，總統候選人究竟如何看待「性向」和「同性戀（婚姻）」問題。換言之，他們對此議題的公共立場才是重點，而不是個別的可能情況。
由此我們不難看到，今天台灣主流政黨和政客仍然充滿濃厚的投機性格，希望透過危機的恐嚇、華麗的詞藻或形象的包裝，在「天主」的議題上繼續「混水摸魚」。所以，教友必須透過「天主教選票」的力量，見證信仰，並讓投機政客現出原形。
