【封面故事】回神〈聖女大德蘭的祈禱與自我奉獻〉　李秀華

 
　　2015年我們將會慶祝聖女大德蘭誕辰五百週年，這是整個嘉爾默羅聖衣會大家庭從2010年開始準備的慶典。我們曾經研討過聖女大德蘭的生活，今天我們將探討她的《全德之路》一書有關祈禱及自我奉獻的精神。
   
　　此書所提到的祈禱及自我奉獻不只是為聖衣會的成員，也是為所有試著以耶穌基督的精神來生活的人。
 
　　《梵二文獻》在〈現代牧職〉第24節中提到這兩件事情的重要性：「在這個大地上，只有人是按照天主的旨意來創造的，人如果不照著自我奉獻的精神來生活的話，永遠不能夠達到圓滿」。
 
　　從這句話也看出梵二人類學對人類的看法：人的本性不是以自己為中心，而是以別人為中心；我們不是從外圍指向中心的本性，而是由中心往外的行動。正如福音訊息所透露的：「為了要獲得生命，你必須捨棄生命」。
 
　　因此，自我滿足或是自己的圓滿包含著捨棄：「為了建立自己、完成自己，你必須捨棄自己」。這個真理不但為基督信徒的生命，也可以應用在祈禱生活上；為了要找到我們自己，我們要棄絕自己，這就是靈修生活，就是跟隨耶穌的方式。
 
　　而在這個靈修道路上可以引導我們的，就是教會的聖師─聖女大德蘭。如果你曾經到過羅馬聖伯多祿大教堂，可以看到幾位大修會創始人的塑像，如聖方濟、聖道明、聖本篤、聖依納爵等等。聖女大德蘭也在那裡，在她的聖像底部，寫著一行拉丁文：靈修生活的母親。這表示教會當局及官方正式的宣佈，她是我們在靈修生活道路上可以跟隨的母親，也是一位可靠的聖師。
 
　　今天要討論的主題總共有十二點，分為三部分，即祈禱生活的途徑，有三個階段，第一階段是初步的入門階段，第二階段是正在成長發展的部分，第三階段是祈禱生活的完成，走向完美的階段。
   
　　第一點是天主臨在我們的內心，整個聖女大德蘭的靈修中心在此，也就是天主確實在我們內臨在。
 
　　創造我們的天主，創造生命根源的天主，並不是離我們很遠，也不是在另一個世界裡，天主確實是在我們內心；所以天國並不是離我們很遠，天國也在我們的內心。
 
　　耶穌說天主的國在你們內，就是這個意思；正如耶穌在最後晚餐時所說：「如果你們愛我的話，我跟父及聖神都停留在你們內，也住在你們內」；又好比聖保祿說：「你們難道不知道你們的身體是聖神的宮殿嗎？」
 
　　對聖女大德蘭來說，為了要找到天主並不需要到很遠的地方去，因為天主就居住在我們內，我們只需要進入到內心。她把我們的內心視為靈魂的城堡，在那裡住著一個國王，這個國王天主確實居住在我們內，一直存在。這就是聖女大德蘭所發現的。
 
　　但是她不是從開始就知道這個事實，起初，她以為天主是居住在聖寵狀態的人的靈魂裡，而不是在每一個人的靈魂裡。直到她遇到一位道明會的神父以後，她發現了天主教會的真理，也就是天主，是一直不斷的停留在我們內，天主臨在每一個人內；就算我們不要天主，不承認天主的臨在，天主還是臨在每一個人內，這是一個無法抹煞的事實。
 
　　當聖女大德蘭說：「我發現我確實有一個靈魂的時候，我並不了解居住在我們靈魂內的那一位到底是誰？」她講這句話的意思是什麼？
 
　　第二點天主確實住在我們內，可是我們並未注意到祂，我們不了解，並不曉得這個事實。
 
　　她認為因為我們被世俗的種種虛假蓋住眼睛，因此需要用一段時間來好好的思考：天主住在我們內，在我們內包含了整個世界，在我們內有無限的空間。
 
　　不過，我們並不清楚這個真理，不去注意內心的這個事實。因此我們必須去發現自己的內心，這就是聖女大德蘭所強調的，停留在自己的內心，也就是收斂心神。
 
　　在英文裡「收斂心神」這個字所要表達的，就是把那些散落的東西聚集在一起，我們必須找到散落的自己，把他聚集在一個地方。這也是現代的作家們說的回到自己內心。
 
　　聖女大德蘭問我們每一個人：你到底有沒有找到自己的中心點？你到底會不會停留在你的中心？你到底有沒有把散落的自己找回來？因為我們往往生活在虛假當中。虛幻虛假到底是什麼？也就是生活在外在的世界裡，而不停留在自己內，就是讓自己散落在各處。
 
　　我們停留在所擁有的、但卻不屬於自己的那些東西裡面，意思就是說我們並不在我們自己的中心點裡。「虛假」這個詞給人的印象就像是一陣風，或是一道煙，風一吹過來就會散掉。生活在虛假裡，也就是我們裡面是空虛的，沒有自己的本質在那裡，也就是沒有自己的家。
 
　　我們可以把自己的生命活得像觀光客一樣，從一個地方到另一個地方走馬看花，也可以拜訪很多人、很有趣的地點，以及擁有很多有趣的經驗。但是我們的生活只裝在那小小的行李箱裡面，沒有自己的家，沒有可以回去的地方，這就是虛幻。
 
　　大德蘭告訴我們，我們真正的家，就在自己的內心，所以意識到這一點很重要。
 
　　怎麼做呢？怎麼回自己的家呢？路加福音中描述：有一個人，他先向父親要求了他的產業之後，就離家出走了。這就是他把自己散落在各處，好像被風吹散一樣。後來他發現他裡面是完全的空虛，什麼都沒有，比空虛還要更空虛，因為他被逼迫去吃豬吃的東西。於是他後悔了，所以他做了一個決定，他要回家。
 
　　「回家去」這句話到底是什麼意思？這個年輕人說我要站起來，我要回到我父親那裡去。所以回家去也就是回到自己的父親那裡去，在那裡父親等著我們，他一直不斷的等著我們。
 
　　可是必須注意到我們為了回家、並沒有必要走很遠的路，只要進入自己的內心就好了。
 
　　而在靜默、獨處中，是為了要找到一直不斷等待著我們的那位父親，所以這種尋找父親，找到父親，而且停留在那裡，就是祈禱。
 
　　聖女大德蘭在她生命的某個時間點發現這一點，當她發現時，她的內心有一絲絲的後悔，後悔自己浪費了很多的時間在外面。所以她說早知道在我的宮殿裡住有這麼一位偉大的國王，我就不會常常不陪伴他。
 
　　第三點，因此祈禱就是回到父親那裡，然後停留在父親那裡陪伴著他。
 
　　我們往往一提到祈禱，就想到跟天主說話或是聆聽天主的話語，那當然很重要。所以祈禱也可以定義為跟天主的交談，但最重要的並不是說話，也不是聆聽，而是跟祂在一起，也就是停留在祂那裡，跟祂共處。
 
　　聖女大德蘭把祈禱定義為友誼的交流，也就是親密的朋友之間常常發生的交流，跟深愛著我們的那一位的交融。因此，我們可以想想自己友誼的經驗。
 
　　祈禱真正的意義是，當我們願意與一位朋友發展友誼的關係，就有必要跟他在一起，跟他說話也聆聽他，與他交流也跟他分享，並跟他在一起。
 
　　深刻的友誼並不需要多說話。有時我的朋友很安靜，這並不重要，重要的是不管他愛說話、或是喜靜默，我們跟他在一起，跟他共處，停留在他那裡。
 
　　如果我說我有一位朋友，但是不會和他分享任何東西，跟他沒有任何的交流，這一來我們之間的友誼，不但不會發展，而且早晚是會結束的。
 
　　這也能應用在祈禱生活上，當我們說「我們有祈禱」這句話時，就表示我們有跟天主說話，我們會求天主給我們很多很多東西，有時還會「命令」天主要怎樣做，要讓我中樂透、要祂派遣聖神幫我通過考試等等。
 
　　偶爾我們也會試著聆聽祂，如學習撒慕爾的祈禱，請天主說話；有時，我們在聽，試著辨別天主的旨意，但最重要的還是跟祂在一起。就算我們沒有任何要求，就算天主什麼都不說，就算我感覺好像沒有任何事要感謝祂，或是沒有感到有任何事必須向天主懺悔……就算是在這樣的情況下，我們還是能夠祈禱。因為祈禱就是跟天主在一起，跟那一位我們所知道深深愛著我們的天主共處。
 
　　聖師大德蘭認為祈禱有許多不同的方式。如有些人喜歡口禱，或是有一定經文的禱詞，或有特別喜愛的祈禱文；也有些人祈禱時必須有音樂，或點蠟燭或是燃香；另有些人喜歡跪著，或坐或站。我甚至還有一位朋友是躺著祈禱，所以有時候祈禱與睡午覺之間的界線非常模糊。
 
　　不過，不管我們的祈禱方式是怎樣的，對聖女大德蘭來說，祈禱最重要的是和天主在一起，停留在祂那裡、與祂在一起，跟深愛著我的那一位共處。
 
　　第四點，聖女大德蘭認為祈禱的最終目標是什麼呢？也就是我們為何要祈禱？我剛剛說到，我們祈禱往往是因為想要從天主那裡得到什麼，或者是想要對祂表示心中的感恩，或是悲哀，或是懺悔。有時我們只是想承認祂是全能的天主，我們想要讚美祂，這些都是真實的、重要的。
 
　　不過，聖女大德蘭提醒我們，祈禱的最終目標就是與天主的結合，以及被祂轉變，也就是跟天主合而為一。
 
　　當我們被天主轉變，變成像祂一樣，這樣我們便能成為天主的跟隨者，或者用聖伯多祿的話，我們就能成為天主性的分享者。所以祈禱的最終目標就是轉變和被轉變，也就是我們在與天主的結合中被轉變。
 
　　聖女大德蘭告訴我們，因為天主愛著我們，所以祂把自己變成適合我們的樣子。所以一開始，為了不要讓我們驚慌，祂把自己變成適合我們的樣子，後來，祂會使我們的靈魂慢慢成長。
 
　　所以這裡包含著祈禱的三個重要階段，首先天主把祂自己變成適合我們的樣子，然後祂會讓我們一步步的成長，最後，天主會轉變我們，讓我們變成適合接受祂所願意給我的樣貌。
 
　　我們來看看第一點，天主把祂自己變成適合我們的樣子。我想到的是：一位與他很小的小孩一起走路的父親，父親當然能夠走得很快，可是如果他要跟這位小小孩一起走路的話，他必須要採取小孩子走路的方式，所以他走路也要好像自己是小孩子一樣。
 
　　所以在我們祈禱初步的入門階段時，天主做的也是一樣。祂把自己變成適合我們的樣子，祂會跟著我們的腳步走路，天主向我們要求的只是我們能力所及的部分。如果我們認為能給的，就是這麼一點點，那麼一開始天主只會要求這一點點。因為祂是跟著我們的腳步同行，這就是祂的慈悲。
 
　　祈禱的重點就是天主能夠轉變我們，祂會逐步的讓我們成長，逐步的改變我們。所以當我們嘗到祈禱的一點點甜頭後，會慢慢的上癮，就好像吃花生一樣，如果你尿酸很高，就不應該吃，可是有時候看到花生就在手邊，你會告訴自己只要一顆就好了，吃了一顆之後或許兩顆也可以，一直到整罐都吃完了為止。
 
　　天主對我們做的也是這樣，一開始，我們也認為從天主那裡接受的只有一點點，可是當你真正體驗到祂對你的愛時，祂就會轉變你。天主就像耶穌對撒瑪黎亞婦人所說的活水一樣，喝了這活水的會更渴，而且這個渴是讓你感受到喜樂的那種渴望，祂會逐步的讓你成長，這也就是祈禱的最終目的。
 
　　讓我們自己逐漸的改變，關鍵點是「逐漸的」，一步一步的。祂當然有能力使一個人在一夜之間發生非常大的轉變，就像聖保祿一樣。但對大部分的人來說，轉變是一步一步的，必須要花很長的一段時間。就像在聖女大德蘭的心中，她讓天主等待她20年之久，最後她終於答應天主。所以對我們來說也是一樣，祂會逐步的改變我們。
 
　　這好像是一鍋很好喝的湯一樣，比如佛跳牆。煮佛跳牆必須要花很長的時間，慢火熬煮，我們靈修的轉變也是一樣，用慢火熬煮，很慢很慢。可是會變成一鍋很好喝的湯。
 
　　不過，為了讓天主能夠這樣做，祂會向我們要求什麼呢？因為這對我們的靈修生活是很重要。一方面由天主來做所有的一切，同時另一方面天主也一直不斷的向我們要求。天主之所以要求我們，是為了尊重我們的自由意願，因此，一方面所有發生的一切都是天主單方面給的恩寵，一切都是天主給我們的禮物，我們所能夠做的一切，根本不值得祂給我們那麼珍貴的恩典；但是另一方面祂會問我們到底要不要接受？而接受就是用我們的自由意志去跟祂合作。這個禮物是一直不斷給予的，可是我們必須自己張開雙手來接受祂。
 
　　聖母從天主那裡得到一切，但是連天主都必須等待聖母答應，必須等待聖母按照她的自由意志來答應祂，就是她說：「我願意」這句話。那麼，天主在這個轉變中要求我們的合作，到底是什麼呢？
 
　　第五點，就是在祈禱過程中我們的合作，為的就是要使祈禱能成為完美的。換言之，我們的轉變能是一種徹底完美的轉變，這種合作也就是我們的自我奉獻。
 
　　聖女大德蘭認為最重要的是以堅定的決心將自己交給祂，我們空虛自己的靈魂，就是為了讓天主把一些東西放入，或者天主可以把我們的靈魂當作祂所擁有的。因為祂從來不會強迫我們。所以天主只願意接受我們所給的東西，可是除非我們把自己完整的給天主，祂也不會完整的把祂自己給我們，這就是天主向我們要求的合作，就是把自己完整的給祂。
 
　　聖女大德蘭強調祈禱最重要之處，就是以堅定的決心、完整的決心把自己給祂。完整的決心，西班牙文的原意就是非常堅定的決心，這到底是什麼呢？當聖女大德蘭談到決心時，我們可以在她的生涯中看到特定的時間點，也就是決定努力及堅忍，還有持續不斷的努力。
 
　　這三個階段都很重要，在自我奉獻裡很重要，在祈禱的成長裡也很重要。也就是我們必須在初步、中期、及完整期要做一個決定。下定了決心之後，還要把這個決心變成努力，這個努力並不是短短的一天或一個星期或一年而已，而是一輩子的時間。
 
　　就像友誼，或是男女朋友之間一樣，如果我愛上一位女孩，我從遠處看到她，很喜歡她，然後心裡面想問：她能不能成為我孩子的母親，我可以在心裡想像很多的可能性，可是我也有可能一輩子只是想像而已，但並不做任何決定。
 
　　我們都很清楚這個決定是最重要的一刻，就算我們在考慮聖召時也是一樣，我會不會成為一位神父？或成為一位道明會士或本篤會士等等，或是一位教區神父？或許也可花一輩子的時間在想這個可能性，從來都不做一個具體的決定。
 
　　這也好像我發誓用一輩子的時間來分辨自己，但不做任何的決定，最後我也成為一個永遠的旅行者、或是永遠的流浪者，但從來找不到自己真正的家在哪裡。
 
　　所以一開始這個決心，決定我們的認知或是辨別都很重要，但是下決定才是更重要的。光做決定還是不夠，當我們做了決定之後，就要把這個決定轉變成努力。這個努力並不是短暫的，而是持續性的努力，就算失敗了，也持續的努力下去，就算感到厭煩，也要一樣的持續下去，這樣的努力必須花許多的時間。
 
　　讓我舉一個祈禱生活的例子，這就是第六點，我們怎樣從祈禱中付出？把自己給出去，自我奉獻是什麼意思？在這裡我只想強調其中非常重要的一點，祈禱就像在日常生活的層面一樣，把自己給予也就是把自己的時間給出去。
 
　　我們常問自己怎麼能夠把自己奉獻給天主呢？這不是一個完整的答案，但卻是一個重要的答案。如果你想要把完整的自己給天主的話，那就把時間給祂吧，把你的時間給祂，透過把你的寶貴時間奉獻給祂，把你自己奉獻給祂。
 
　　在法國的名著《小王子》裡，小王子說過一句話：「能夠讓這朵玫瑰花變成寶貴的，就是你在這朵玫瑰花上花費時間，也就是你在朋友身上所花費的時間，使你的朋友變成珍貴的」。所以我們為天主身上所花費時間的多少，會讓我們看到天主對我們的重要性。
 
　　在祈禱的入門階段中，常遇到非常大的誘惑就是，我們並沒有時間來祈禱，如果你的朋友或朋友的小孩說：「我真的很愛你，可是我沒有時間給你」，你會覺得怎樣呢？沒錯，我真的很愛你，但我沒有時間給你。如果我做完健身運動後或讀完書或看完連續劇後，我還有時間的話，我才來祈禱。因此光把時間給祂還是不夠，這個時間必須是個品質良好的時間。
 
　　「決心」這個詞在這裡是什麼意思，第一個就是下決心做決定，你必須做一個決定，英文的「決定─decision」這個字，給人的印象就是把一個東西切斷，剪刀的英文是「scissors」，剪刀跟決定的字根是一樣的，所以這也意味著當我們做一個重要決定時，要有這個動作：「喀擦！」所以真正重要的決定往往是痛苦的，必須把一些東西剪掉，要把生活中的某些東西剪掉。
 
　　怎麼樣可以開始進入祈禱呢？第一個就是做決定，先下定決心後，然後持續這個決定。我們是透過一段時間來執行我們所決定要做的，決定之後是努力，接著是維持堅忍的努力，這就是祈禱入門階段的自我奉獻。
 
　　當我們把天主當作是非常重要的，渴望將我們的時間用在天主身上，把靈修生活當作是重要的一回事時，在這個階段中，自我奉獻也可以改說為時間的奉獻。
 
　　第七點，在祈禱的路途上，有個非常重要的轉捩點，剛開始的時候是天主把祂轉變成適合我們的樣子，祂會跟著我們緩慢的腳步來走，會讓我們先做一個決定，如什麼時候要祈禱？要祈禱什麼？我夢想的主題是什麼？我喜愛的禱文是什麼？
 
　　由自己來控制祈禱生活，就像我可以經營自己的生活一樣，來經營自己的祈禱生活。這是正常的也是好的。不過，到了某個時間點，要由天主來取代這個祈禱權。這時候天主會要求我們變成祂的樣子，要求我們跟著祂的腳步走路；祂會要求我們讓祂來主導，所以我們不再是主導者。
 
　　我知道你們當中很多人會開車，有些人是很好的司機，你很清楚自己車子的性能。但是你討厭的一件事，就是有一個人坐在你旁邊或後面質疑你，因為你自己有你自己開車的特定方式。
 
　　祈禱也是一樣，常常天主就是坐在你後座的乘客，那麼，你跟祂在一起，祂也跟你停留在一起。可是祂是我們的乘客，車子是由我們來開的，一開始天主這位乘客，會接受我們自己的開車方式。但是到了某一個時候，如果我們是忠誠的，是很不錯的司機，祂會向你說：現在換我來開車好了，讓我來開你的車吧！
 
　　這可能是非常恐怖的事情，因為現在祂要求我們要習慣祂的開車方式、速度和主導權，祂會告訴我們，目的地到底是哪裡，所以讓我來帶你去那裡吧！
 
　　福音的結尾部分，耶穌向伯多祿說：「在你年輕的時候，你自己可以決定自己想去哪裡，當你老的時候，有人會把繩子束在你的腰上，然後牽著你到你不願意去的地方」。這在祈禱生活中是關鍵性的一刻，也就是一個轉變，從我自己開車到天主來主導的轉捩點，由我自己來經營自己的祈禱生活到天主來主導我的祈禱生活。這也就是聖女大德蘭所說的，從心禱到靜觀祈禱的轉捩點，這個轉變也就是從我們被天主當做是祂的服侍者，到成為祂子女的轉捩點。
 
　　聖女大德蘭說：這就是準備我們從天主的活泉裡飲水的階段，也就是祈禱生活上最重要的一點，是天主要等待我們說：「我願意」的那個時間點，因為在此時，天主要求我們給祂的，就是完整的自我奉獻。
 
　　聖女大德蘭說我們把自己準備好，為的就是能很快到達這個旅程的終點，然後在那裏飲用活水，為了能夠到達終點，必須把自己完整的給祂。除非我們把自己完整的給天主，祂才會在我們身上承行的祂的旨意。由此可見，自我給予的重要性。
 
　　聖女大德蘭告訴我們，為什麼有時候沒辦法這麼快到達終點，為什麼天主不來完全經營我們的祈禱生活呢？這是第八點，用聖女大德蘭的話來說，為什麼我們無法到達天主「以完全的愛來擁有我們」的那個階段呢？ 那是因為我們雖然答應完整地給祂，但回應去實行卻太慢了。
 
　　此關鍵點是什麼呢？就是全部的給。我們是好的基督信徒，所以會把自己給祂，會把我們時間中的一部分給祂，或許有人願意把很多時間給祂，把才能奉獻出來，把很多部分奉獻給祂，可是很少很少人是把全部完整的奉獻給祂。
 
　　然而，天主向我們要求的正是這個：「把全部完整的奉獻給祂」，看起來我們似乎已全部奉獻給祂了。但事實上，我們給祂的只是房租或是願意給祂果實，卻不願把這個房子的擁有權、或是把這個果子的樹根給祂，反而把這些保留給自己。
 
　　就好像我在開車載著天主，我問天主：請問祢要到哪裡？卻不願意讓祂來開車。再舉個早餐的例子來說，早餐可以吃炒蛋或培根或火腿，蛋是由雞生的，我們就好比這隻雞，把所有的蛋都給出來，可是豬呢？可憐的豬卻以火腿或培根的方式把牠自己的全部給出來了，所以豬給的就是完整的自我奉獻。
 
　　天主向我們要求的就是這樣全部的自我奉獻，所以這不是看我們有多大方，每個人其實都很大方，可是天主要看我們是不是一個完全大方的人，也就是絕對性的大方。
 
　　如果我們願意奉獻全部，而且是以非常堅定的決心，那麼自我奉獻必須包含一絲的不確定性，為什麼呢？因為我們常常願意把整個自己給祂，但要以什麼方式給祂呢？我們很誠懇想要把自己給天主，可是天主希望是由祂來決定：你應該怎麼樣把自己奉獻給祂。
 
　　所以天主要求我們無條件把自己奉獻給祂，毫無限制的。天主要求的就是讓祂完全擁有主導權；也就是我們要有這個心態，願意完全由天主來決定。
 
　　這是第九點，那麼準備好的心態是怎樣的呢？就是我們要準備好接受天主為我們準備的一切，不管它是什麼。有時我們會說我願意把我自己給祢，可是祢要先告訴我祢向我要求什麼。這種情況已是很大方了，可是這並不是完全的大方，因為完全願意給予的心態是：你準備好接受祂為你選擇的任何東西，而且願意不知道這個東西是什麼，事先不知道還是甘心接受，因為「我來是為承行祢的旨意，即使我現在不清楚祢的旨意是什麼」。這在我們祈禱生活中是很重要的。
 
　　第十點，我們在祈禱生活的路途上，往往會遇到不快樂或是痛苦的事情。因為我們會發現很多關於天主的樣貌：祂的良善、慈悲、全能，可是同時也發現許多有關自己的事實，就好像在一個暗室裡，並不知道裡面有一些蜘蛛網、一些灰塵，可是當光照射進來時，就看清楚了，就發現這暗室裡面原來這麼髒亂。
 
　　在祈禱入門的階段時，我們並不真正認識自己，我們以為自己是好基督徒，我們有耐心、很謙卑、有愛心，可是隨著我們在祈禱路途上不斷成長，我們會發現原來自己差很多！並不是自己有任何的改變、而是接受了更多的光照，會看出以前看不出來的東西罷了。
 
　　所以在祈禱成長上很大的一個誘惑是，感到失望絕望，感到厭倦，我們會問自己：這樣做值得嗎?我好像沒有任何進步，天主好像沒有再轉變我。然後，就聽到那個誘惑的聲音說，天主絕對不會改變我，因為我離祂太遠了，我完全配不上。
 
　　那麼，在面對這樣的誘惑時該怎麼做呢？繼續給予，繼續給予我們的時間，繼續相信，繼續愛，繼續相信有這麼一天、我會到達最終的目的地。到達終點時，可能是在地上爬著，但不管怎樣，我們要繼續抱持希望，相信我們有一天一定會到達最終的目的地，然後能夠在那裏從活泉取水來喝。這不只是能夠應用在祈禱上而已，祈禱之外的生活也一樣。
 
　　現在我要舉的例子也就是第十一點。有時我們願意大方的對別人很好，也願意很有愛心，很願意原諒別人，可是慢慢的發現：原諒別人原來是多麼難的事情！對別人有耐心是多麼困難的事！對那些對我不好的人好是多麼難呀！
 
　　那麼，你在祈禱路途上前進時，會發現原來有些人不管我多麼努力也沒辦法去愛他，覺得那些人很不可愛，這是很正常的。那麼，該怎麼辦呢？繼續自我奉獻，繼續真的去愛那些很難去愛的人，繼續對那些很討厭的人有耐心，繼續對那些只要有他在場，就讓我們感到厭煩的人有愛心和耐心，這就是自我奉獻，就是「殺死自己」，這時候你不只是那隻只給蛋的雞，也是把自己身上最好的肉奉獻出來的那隻最好的豬，將它製造成非常好吃的火腿。
 
　　最後一點，我們的祈禱生活跟自我奉獻就在日常的生活中，為了實現聖女大德蘭告訴我們的這些事，我們並不需要到很遠的地方，在日常生活中間就能實踐她的教導。
 
　　「全德之路」也可以說是一條小路，一個抱持信念的路，也是把自己完全放下的路，是跟隨我們心中之光的一條道路；跟隨在內心的黑暗裡，照射出來的一道光的一條路，這些黑暗就是我們的不耐煩、或是失敗，這個黑暗也包含所遇到的誘惑甚至罪惡。
 
　　我們受邀請去飲用活水，受邀去和天主結合的目的就是：轉變成跟耶穌一樣，這就是我們的使命。因為天主之所以把這些禮物給我們、並不只是為了我們自己而已，也是為了整個教會，甚至整個世界；我們不但是朝聖者，同時也是傳教士。
 
　　所以在基督君王節的前夕，我以一個國王的肖像來做為今天的結束。作為國王的基督，進入我們的生命中，祂並不是以勝利的姿態來支配我們，不是以王者的姿態來進入我們的生活，而是以一位朝聖者、甚至是一個乞丐的姿態進入我們的生活，祂在《默示錄》說：「我站在門口敲門，如果你們當中有人聽見，給我開門，我會進來跟你們分享，跟你們坐在一起分享這一餐」。
 
　　所以國王邀請我們參加祂的婚宴，這婚宴是在我們內心深處舉辦的，在我們靈魂的深處，在日常生活的深處，祂來到我們的內心深處，與我們分享這豐盛的晚宴。
 
　　這份邀請就與聖女大德蘭今天邀請我們一樣，她並不會想要離開祂的身邊，祂也不會離開她，因為她已經不想離開祂了。祂會讓我們坐在祂的餐桌上跟祂分享祂的食物；祂會進入你的內心，然後跟你分享這一餐，祂會跟我們分享食物，這就是我們生命的最終目標。這就是真正的成聖。這就是基督君王的勝利！
 
　　我們受邀來分享這個勝利，透過每天日常生活中的祈禱，透過我們完整的自我奉獻，為了天主更大的光榮，為了全世界的得救！
 
　　現在讓我們來默想剛剛所講到的，讓我們來聆聽天主給我們每一個人的邀請：「看！我站在門口敲門，如果你們當中一人聽見來開門的話，我會進來跟他分享我的食物，跟他坐在一起」。
 
　　現在我們也向聖母祈禱，祈求她幫助我們完美的奉獻自己，因她正是自我奉獻最完美的典範。