吳終源
什麼是信德之光？
教宗在通諭的開始，開宗明義闡明「信德之光」的意義：「信德之光」是指耶穌基督所帶來的偉大恩賜。
在原文「光」字是主詞，所以教宗先談「光」。人對光有特別的感受，人人都怕黑暗而愛光明。耶穌基督自稱是「光」，聖經其他地方也肯定耶穌基督是光：在若望福音中耶穌宣稱：「我身為光明，來到了世界上，使凡信我的，不留在黑暗中。」（十二46）聖保祿也以類似的話表達：「那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主，曾經照耀在我們心中。」（格後四6）
沒有信仰的世界也渴望光明，所以會興起對太陽的敬禮，把太陽當神來崇拜。但太陽光有其限制，太陽照射不到的地方就成了陰影，而人生最大的陰影就是死亡。對太陽的信仰，無法透徹死亡的奧秘，所以沒有人會為信仰太陽神而殉道。
基督徒視基督是真正的太陽，是義德的太陽，這個信仰照亮了他們的生命，為他們開啟廣闊的人生視野。就是這來自復活基督的真光，滲透死亡的陰影。這個信仰傳遍了世界，帶給人豐富的生命。
這光是虛幻的還是真實的？
在啟蒙運動之後的歐洲，自以為是成熟的人類，對基督信仰起了懷疑，視之為幼稚虛幻，教宗舉德國尼采為代表，這裡可看到教宗本篤十六的手筆。
在理性至上的時代，人自以為可以無限制的發展，因而將信仰當作是過氣的、束縛人、阻止人追求新穎與冒險的老古董，因而認為信德之光只是自我麻醉的虛幻之光。
教宗提到有人接納了理性之光，但仍不忘情信德之光，試圖尋找一個可以並存的空間。因為理性仍有所有不足，「人們疑惑難安之時，正是信德開展的好地方。」
但教宗認為這說法並不足取，人本來就是有限的存在，人的理性更非完美，個別「獨立的理性之光並不足以照亮未來，它最後只存留在自己的陰影裡，使人們墮入無知的恐懼之中。」
我們認為生活在台灣的人也受到了理性主義的影響，曾曲解「人定勝天」的原意，以為人能戰勝自然，忘記了強調人和自然和諧的古訓；過度開發的結果，使台灣山河破碎，劇烈的九二一大地震，喚醒了我們的良知，知道人無法勝天，而要順應自然，因此環保意識當道。近年來的極端氣象，更讓人感到理性的不足。
教宗認為有限的理性之光是：「只滿足於照亮眼前卻無法指出人生道路的短暫微弱之光。」走到最後只是「毫無出路的死巷。」我們看到許多的「主義」帶給人的是沒有出路的災難。因此教宗急切呼籲要「重新將來自生活天主的信德看做是光明，因為它能夠照亮人類生命的所有層面。」
教宗接著說明信德之光是：「我們從天主那裡接受信德的超性恩賜，成為我們路途上的亮光，適時指引我們的旅程。」信德之光與人的記憶有關：「它是來自過去的光，是一道基於對耶穌生活基本回憶而來的光明，耶穌的生命彰顯了完全值得信賴的愛，一個能夠戰勝死亡的愛。」同時，「由於耶穌復活了，引領我們超越死亡，信德也是來自未來的光明，它向我們展示了廣闊的視野，使我們超越孤立的自我，走向更密切的共融幅度。」
所以信德之光涵蓋了過去、現在和未來，教宗希望藉著通諭來闡述信德之光：「使它能夠增長，照亮現在，直到成為一顆可以照亮我們旅途前程的明星，尤其在人們特別需要光明的時刻。」
在這導論最後，教宗接著說明了《信德之光》通諭的緣起，和信德年的適時宣布，我們在上一篇簡介已提到。導論的結語：「信、望、愛三德絕妙的交互影響，是基督徒生命的原動力，向著與天主完全的共融前進。」
通諭第一章：我們在愛內相信
我們的信仰與救恩的歷史息息相關，因此教宗首先提到「亞巴郎，我們的信德之父。」天主向亞巴郎說話，召喚他，並與他訂立盟約。「亞巴郎沒看到天主，但卻聽到祂的聲音。」因此信德是種位際關係，「天主並不是某個地方的天主，也不是與某個特定神聖時刻相關聯的天主，祂是某人的天主，是亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主。」
中文的「信」由「人」和「言」組成，所以「人言為信」，而「言」乃心聲，人真心說出的話是人際溝通的要件。
在亞巴郎的事件中，天主主動向人說話，祂的話是真實的，給予亞巴郎一個許諾，同時也提出要求，當人聽信不疑，並由此產生行動的力量，就是「信德」。
孫中山先生是基督徒，他在《心理建設》自序中說：「吾心信其可行，則移山填海之難，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌、折枝之易，亦無收效之期也。」
心在信德中佔有重要的地位，所以說「亞巴郎的信德將永遠是一種回憶的行為。」而這個回憶不只是針對過去，因為天主的許諾也向著未來，信德「能夠展望未來，能夠照亮路途上的每一個腳步。」所以信德常是一種冒險，向未來開放，所以信德與望德密切關聯。
教宗本篤十六在《天主是愛》通諭中，以各種語言分析「愛」字，如今也用希伯來、希臘文和拉丁文分析「信德」的字源、字義，結論是在信德中天主和人同樣是「忠信的」(fidèles)。
在亞巴郎的信德中，教宗提出一個重要因素就是新生命繁衍的許諾：「撒辣要給你生一個兒子，你要給他起名叫依撒格。」
教宗提到「父性」，代表存在與愛的根源，我們就直接看看教宗的話：「對於亞巴郎來說，信仰天主可以光照他存有的根本；可以使他在一切事物的源頭認識美善的泉源，此泉源存在於萬物之始，並肯定他的生命並非出自虛無或偶然，而是出自一個親身的召叫和一份親身的愛。」
說起亞巴郎的信德一定會提到祭獻兒子依撒格這一事件，《希伯來人書》認為亞巴郎想「天主也有使人從死者中復活的能力，為此他又把依撒格得了回來以作預像。」（希十一19）我們都知道，指的是耶穌死而復活的預像。
教宗則強調亞巴郎從經驗中得到對天主預許的完全信任：「祭獻兒子依撒格，是亞巴郎信德上最大的考驗，顯示出這根本的愛如何能超越死亡保障生命。聖言有能力在他『衰老的身體』和撒拉『絕孕的胎中』給他興起一個兒子（參羅四19），同樣也有能力超越一切威脅和危險，保障預許的未來(參希十一19；羅四21)。」
在談論信德之父亞巴郎之後，很自然地，要談以色列的信德：「信德再度產生於一個根本的恩賜：天主許諾解救以色列於苦難之中，以色列相信了天主。信德變成是一個遙遠旅程的召喚，帶領他們到西乃山朝拜上主，並繼承預許之地。」
這一段曲折多采的歷程即是以色列的《出谷紀》，以色列民「懷著感恩之心追憶天主的恩惠和逐步實踐其所許的諾言。」以色列的信德的表達就在於追述並宣認天主所行大事，並藉著禮儀代代相傳。可惜，以色列人民多次屈服於不信的誘惑，即崇拜偶像。
人們需要具體可見的東西，而且缺少等待的耐心，教宗說：「我們瞭解崇拜偶像其實是一個把自我放在一切現實中心的藉口……人一旦失去了賦予存在一致性的基本方向時，他就會散失在眾多的慾望中。拒絕等候許諾的時刻，他的生命歷史會分裂在無數零碎的瞬間。」賦予存在一致性的基本方向就是信德的效果。
教宗在以色列的信德中看到梅瑟做為中保的形象，這也是基督做為世人中保的預像，「個別的信德行為在團體中找到了地位；藉著與他人相遇，我們的目光投向一個大於我們自己的真理。這種共享的知識是愛所獨有的知識。信德是天主白白的恩賜，要求謙遜，以及信賴、信託的勇氣，使我們能看到天人相遇的光明道路，就是救恩的歷史。」
