潘永達
嚴格說來，基於對傳統教會制度的抗拒，教會的組織與制度並非是路德教會論的中心主題。為他而言，普世教會的制度（order）本已存在，即天主藉耶穌聖言之宣講與召喚，及聖神之愛的能力，使被召的人在一個地方、成為一個具體有形可見的神聖天主子民之組織團體，即地方教會團體（天主教稱之本堂）。
因此，路德沒有為教會設定一個未來固定的組織形式（organization／institution）。實際上，教會組織乃根基於天主聖三（父、聖言、聖神）生命的啟示或救援行動，在一個具體或特定地區所形成救援性團體之需要而呈現；同時，此一組織也會隨著時空的需求、而發展出不同的型態。
由此，我們也可以理解，路德所欣賞的教會是一個靈性或屬靈的團體，而非組織性的人性社團。顯然地，路德此一概念是針對中世紀教會之僵化制度而發。
但隨著與羅馬教會的分離，以及新教發展的迅速，他也逐漸認同教會應該有其基本的組織型態，但此組織型態，是為傳揚在耶穌身上或聖經中所彰顯的聖言，以及繼續施予聖神所已賜予的恩賜；而非以權力或統治為基礎。
前者可隨時間與空間而調整，只要能回應與彰顯天主聖言（即有效宣講）與聖神救援（聖化）行動；而後者則常易於阻礙天主的救援行動。在此定義下，路德才論述地方教會與普世教會的意義及性質。
地方教會（Local Church／Parish）
前面已提及，路德的教會論中心點不在教會的組織或制度上（organization），而是如何延續分施聖言與聖神所完成的救恩效果。
因此，儘管路德後來也必須因應各地教會的不斷成立與發展，而須有一福傳行政的正常運作系統。但此運作的系統，是以一個地方教會團體之有效宣揚聖言為立論基礎。
為路德而言，所有基督徒因著受洗都成為司祭，具有相等的司祭職身分（priesthood）。因此，各地方教會團體（或堂區）的宣講、教導、祈禱、與治理的權利或權力都屬所有基督徒。
但為了使此團體在福傳工作上，彰顯出更有效的成果，可以將此各項職務與權利（或權力），委託給團體所召選或委任的人，即作為專職的司祭職（牧師／神父、主教、或教宗），代表團體行使宣道職務（ministry）。而被賦予此專任司祭職的人，並不意謂著他有比其他信友或團體享有更高的身分、地位與權力。他的職位與權力必須在團體中，尤其是在福傳的行動中才能行使。因為他的職務與職權是由團體所賦予。
換言之，他的職務與權力是為實現團體福傳使命而運作。因此，教宗、主教、及神父等，與一般信徒基本上是相等的，僅因為委任職務的關係，他們代表教會團體行使教會的權力。
同時也因此觀念，為早期馬丁路德而言，牧師或主教（教宗）是被團體賦予的，並不是耶穌所建立。他們僅是在團體禮儀中，接受團體的委任而成為牧師或神職人員。一旦離開此職務，這些專務人員，雖然頭銜在，但也只是與一般平信徒一樣，由於沒有服務的團體，僅存牧師或神職的身分，也就沒有權利與權力。
之後，隨著時間的轉移，馬丁路德後來也並不否認，神職或牧師職（ministry of Word）是由耶穌所建立。路德態度的轉變，形成神學的張力，因而也有不同的解讀。
神職職位既是授予的，所以它就不是天主所賜予的另一種永久地位或身分（如天主教的觀點）。一旦一位神職人員有道德上的缺失，或無法忠實履行宣講聖言的職務，教會團體可以將之解職，另選一位勝任之人。為此，神職是一種職務，是團體所賦予的使命，而不是一種由天主所賜予的、高於其他信徒的特殊身分與地位。
普世教會（Larger Church）
路德所討論的「普世教會」指的是整體教會的組織運作功能。具體來說，他指的是有關主教、教宗、及大公會議的功能或制度（institutions）。
其實，隨著新教的擴大發展，基於追求整體教會在宣講聖言上的更大成果，路德或多或少已逐漸認同這些聖統角色，儘管與傳統的認知有極大的差距。
1. 主教（Bishop）與主教福傳聖職（Evangelical office of Bishop）
路德認為，主教（職務）是為服務而非統治。因此，主教人選必須是由鄰近的主教或當地的信友推選而出。人選必須符合聖經中的要求：尊貴的（honorable）、已婚的（married）、成熟的（mature）、善良（good）、及有學識的（learned）人。
主教職務既是為福傳，因此所有主教的一些外在記號（衣飾、主持的禮儀、權杖等），其實都沒有信仰上的意義。
主教管轄權或治權（jurisdiction）只屬行政上的（administrative）性質，非信仰上的（religious）。因此，只要主教尊重各地方教會團體或堂區福傳的權力與自由，路德是可以接受並予以尊重的。
2. 教宗及其職務（Pope and Popacy）
路德一直很反對教宗在教會內的至高無上權力。為他而言，教宗的首席權既不是天主或耶穌所建立，當耶穌把權力委託給伯多祿時，並不是僅給伯多祿一人的特權，而是藉由伯多祿給整個教會團體。因此，伯多祿的權柄不是為他自己個人所有，而是給整個的教會。
於是，羅馬主教也僅是羅馬一個地區、或與其相連在一起之地區的主教，不能是全球普世的主教。他不是教會的頭，教會真正的頭只有耶穌基督才是。為路德而言，現存的羅馬教宗職務之形式與權力，有違耶穌基督的絕對救援價值與教會救援的角色。
教會的領導並不需要設立一個最高領導職務，只要所有主教能在信仰中與耶穌基督（或聖經中的聖言）聯合在一起，共同按基督的啟示或教導（聖言）領導地方教會，整個教會也能在沒有教宗職務下發展，而且可以有多元化的方式發展，唯一的條件是必須忠於耶穌的教導（或聖經中的聖言）。
3. 公議會（Councils）[1]
同樣，路德對傳統大公會議（Council）的地位與權力之評論，在他的神職生涯過程中也沒有一致的態度。
1520年，路德為了整個西方教會整體運作的好處，他肯定並嘗試推動由俗世領袖（secular rulers）所組成的公會議。
1539年，路德對公會議的價值呈現出更細膩與積極成熟的態度。但他賦予公會議的基本角色是：它不能制定任何新的信理或教條（articles of faith），進而強迫所有基督徒必須服從，否則他或她將遭受絕罰；反之，它卻應譴責任何新教條的制定。
顯然地，路德此處是為反過去教會傳統的大公會議，因它善於運用權力來制定一些信理或教條，以作為反對那些與自己不同教導的人，並勒令全體教會信友遵行。
具體而言，路德認為公議會主要功能不在、也不能要求信友不憑良心，而接受任何外在的信仰教條；但它可以譴責不好的行為或舉動（evil works）。
此議會沒有超越或管理世俗法律（secular law）的權力；但它有權力按聖經之教導，譴責教會中的律法。它不能以法律來束縛平信徒的信仰良心，但可推動符合教會公益秩序的一些程序與儀式。
總之，為路德而言，公議會僅具判斷作用，它依據聖經來評斷教會信仰正確與否，但不能制訂任何新的信理或信條，藉此規範所有人必須服從，因為這有違反聖言（或聖經）之絕對權威的地位。
結語
路德的教會思想還可以談的更多，但基本概念在此已提出。整體而言，路德並沒有創造出新的教會思想，他只是把聖經及初期教會所具有、且長期被西方教會所忽略的重新提出來。
路德儘管有如此的貢獻，卻因對教會體制的反抗，使他無法對在歷史過程中，教會所發展出來的神學理念、教會的形式與體制等，持正面的解讀。這是他或新教可以調整之處。
[1]天主教稱大公會議。
