吳終源
在反省信德的啟始，亞巴郎的信德和以色列人民的信德之後，通諭進入了中心點：圓滿的基督徒信德。
舊約是新約的預備，新約是舊約的滿全，舊約所有的脈絡都匯聚在耶穌基督的身上。
教宗先引用若望福音的話：「你們的父親亞巴郎曾歡欣喜樂地企望看到我的日子，他看見了，極其高興。」（八56）可以說舊約的信德是發展中、指向未來的信德。
我們看到耶穌在瑪竇福音中清楚地說：「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。」（五17）所以基督徒的信德是圓滿和成全的信德。
教宗說明，「耶穌的生平完全彰顯了天主的信實，是天主對人類的大愛最卓絕的彰顯。」信德的對象是天主的恩許，而天主所有的恩許都在基督內成了具體的實在：即「是」。因此降生的耶穌成了信德的圓滿和成全。我們知道，耶穌曾說過祂在世上的主要目的，就是承行天父的旨意。
教宗認為耶穌為有罪的世人死在十字架上的時刻，是愛的最高、最徹底的表現：因為祂擁抱死亡，為給我們帶來救恩。這是我們能夠完全信靠的愛。
而天父的愛使耶穌從死者中復活，使祂的身體恢復生命，照亮死亡的陰影，成為最完全信實的愛。耶穌是「天主聖子」，完全根基於聖父，能夠戰勝死亡，彰顯圓滿的生命。
教宗強調，天主不只存在於超越的領域中，更臨在於世界，天主有形和強有力的愛真實地在歷史中行動，決定歷史的終向。這愛藉著基督的苦難、死亡、復活，圓滿地彰顯了，也是我們所能夠去經驗、去體會、去遇見的。
教宗以具體的例子說明，我們在生活中確實是信任比我們懂得更多的人，如建築師、藥劑師、律師等；在關乎天主的事上，我們也需要一位可靠和博學的人幫忙，而天主子耶穌就是向我們啟示天主的那位：基督的一生展示祂怎樣認識聖父，時刻與聖父完全合一，藉此為人的經驗開拓了一個全新和充滿吸引力的前景。
教宗指出：「為使我們能夠認識祂、接納祂、跟隨祂，天主子取得了我們的血肉。如此，祂同樣在歷史的旅途上，以人的眼光來看聖父。基督徒的信德是信奉降生成人的聖言，以及祂的肉身復活，信奉那位如此接近我們，以致於進入人類歷史的天主。
我們信仰天主子在納匝肋的耶穌身上降生成人，不會使我們脫離現實，反而使我們領會現實最深層的意義，並體會到天主是多麼愛這個世界，怎樣不離不棄地引領世界歸向祂。這樣，使基督徒更投入、更熱切地在世界中生活。」
因信德而得救
信德賦予我們新的眼光，以基督為中心。信仰基督使我們得救，因為在祂內，我們的生命徹底向那先於我們存在的愛開放；這愛由內而外轉化我們，在我們內、藉著我們行動。
我們在基督內成為新的受造物，成為天主的子女，是「聖子內的子女」能跟耶穌一樣稱天主為父。是這種信德讓我們得到真正的自由，得到圓滿的救恩。
中庸說：「天命之謂性，率性之謂道。」此天絕非星辰運行的天空，而是其主宰，即天主；接納天主和由祂而來的基督，就像接近泉源的樹木，生意盎然，果實豐碩。教宗重申人不能靠自己得救：若是企圖靠自己稱義，將會察覺正義很快耗盡，他們的生命一無所成，徒勞無功。
有信德的人被愛所轉化，向愛開放。他們的生命得以擴大而超越自身。如同聖保祿的感受：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活。」（迦二20）他的生命變得前所未有的寬廣。
基督徒能夠以耶穌的眼睛來看世界，秉承了祂的思想、祂的孝愛之情，因為他們分享了祂的愛，也就是分享了聖神。
信德藉教會而顯示出來
藉著分享基督的生活，信徒的生命成為教會性的存在，是活在教會內的生命。天主造人時說：「人單獨不好。」（創二18）可見人有群體生活的需要，而做為基督徒更因信德而形成一個身體。
基督聚集所有信仰祂的人，並使他們成為祂的身體；同樣，基督徒也視自己為這個身體的一個肢體，與其他信徒有著不可分割的關係……基督與信徒之間、眾信徒之間充滿活力的契合。但沒有失去各人的個體性；藉著服務別人，他們達到最大的自我實現。
因此，信德在基督徒內產生大作用，使我們能夠參與教會在歷史中的旅途，走向世界的終結。所以我們的信仰只有在教會內才能適當而圓滿地表達出來。
第二章：假使你們不肯相信，你們必然不能存立。
（除非你們信，否則無法明瞭。）
在接下來的第二章中，教宗要進一步分析信德與真理的關係，在這裡我們看到了神學家教宗的深刻思想與詳細分析，藉著聖經七十賢士譯本與希伯來原文之微妙差異，顯示出天主信實的臨在歷史中。
思高聖經用的是希伯來原文：「假使你們不肯相信，你們必然不能存立。」（依七9）而七十賢士譯本則作：你們若不相信，你就無法明瞭。
希臘文聖經把「存立」譯為「明瞭」，好像是徹底改變了經文的意思，將信靠天主的這個聖經概念，轉為希臘文化所重視的知性上的明瞭。雖然這樣的翻譯確是有與希臘文化的交融，但沒有脫離希伯來經文內在的精神。在這裡，教宗肯定七十賢士譯文的正典性，也肯定文化交融是在天主的旨意下進行的。這為翻譯聖經者是一個很大的鼓勵。
再藉著聖奧斯定的經驗，教宗說明信仰的進展是天主的指引：天主令人深信不疑的真理，是祂在歷史中信實的臨在，祂總有能力把各時代匯聚一起，並把我們生命中零散的線索結集為一。
由此教宗結論說，信德需要認知，信德需要真理，否則人不能站穩，不能前進。他甚至說：沒有真理的信德不能使我們得救，而只是美麗的神話，是對幸福生活的深切渴望的投射，只能自欺欺人，滿足自己，不能支持我們穩妥地完成人生的旅程。
但是，現代人傾向把科技視為唯一的真理：「好像只有這樣的真理才是可靠的、可分享給別人、可作為互相討論和共同合作的基礎。」
另一方面，人們也包容個人主觀的真理，那忠於自己最深層的信念，但只對當事人有效，不能提倡給別人，以締造公益。這可稱之為「相對主義」。
在民主自由的社會，提倡多元化，「相對主義」就是民主多元的結果，對於稍有權威性的「普遍真理」具有恐懼感，認為那是上一世紀極權運動所提倡的，試圖把其世界觀強加於人，以壓制個人的具體生活。因此有人企圖割斷宗教與真理的聯繫，將之貶為相對的個別經驗。
教宗將這個情況，稱之為當代世界的集體失憶症。教宗說：真理實在是與記憶，且是深層的記憶有關，因為真理是以那些先於我們存在的事物為對象，能夠超越渺小和有限的「自我」，把我們團結在一起。真理關乎一切的起源問題。在這本原的光照下，我們得以窺見目標，從而看到我們共同旅程的意義。
所以教宗接著分析信仰特有的認知方式，即「心裡相信」：「心是人的中心，是人所有向度的樞紐」，「心是我們向真理和愛開放的所在，在心裡讓真理和愛碰觸我們，深深轉化我們。」「當我們領受天主無窮的愛，讓祂的愛在內心轉化我們，使我們以全新的眼光審視萬事萬物。」
接著教宗轉為感性地將信仰比作戀愛的經驗，這讓我們想起本篤十六的第一個通諭《天主是愛》，在其中談到純愛的本質，也就是要走出封閉的自我中心，投向他人，期待建立持久的關係。愛的目的是與被愛者結合。
這樣，我們開始明白為何愛需要真理。只有扎根於真理，愛才能夠持久，才能超越時間的流逝，穩固地支持一個共同的旅程。脫離了真理，愛就會淪為變化無常的情感，經不起時間的考驗。
反之，真愛使人整合人格中的一切元素，化為一道新光，指引我們走向偉大圓滿的生命。沒有真理，愛無法建立堅固的關係，無法解放我們孤立的自我，也不能救贖我們脫離瞬間流逝的時光，以創造生命和結出果實。
教宗結論說：「愛需要真理，真理也需要愛。愛與真理是不可分割的。沒有愛，真理就會變得冰冷，無人性，窒礙人的日常生活。」「有愛的人才能體會到愛是真理的經驗，愛開啓我們的眼睛，使我們在與被愛者結合中，以全新的方式審視現實世界。」
信德的認知既是源於天主的盟約之愛，所以能光照歷史的道路。不只是以色列民族的命運，也光照受造世界自起源至終結的整個歷史。
