為基督和福音的緣故而喪失性命
依50:4c-9a；詠116；雅2:14-15；谷8:27-35
曾由一個猶太哲學家，轉而成為一名加爾默羅會修女的聖伊蒂絲．斯坦因（Saint Edith Stein），原本有機會在第二次世界大戰期間保全自己的性命，但她沒有那樣做。當德國人入侵荷蘭並搜尋猶太人時，修院想把她送到瑞士，但唯一的條件是，她的妹妹羅莎不能跟她同去。曾著書名為《十字架的科學》的伊蒂絲，當然知道自己不能丟下妹妹。結果，在1942年8月9日，姐妹二人都死於奧斯威辛的集中營毒氣室內。
《馬爾谷福音》將耶穌的公開傳教活動，僅限於從加里肋亞到耶路撒冷的一次旅程中，而且時限為一年；其轉捩點就在今天的經文中。本部福音的前七章描述了耶穌超凡能力的作為和具有權威的教導，解答了「耶穌是誰」這一問題。這一大部分以伯多祿的宣言「你是默西亞/基督」（谷8:29）結束。從現在起，福音的第二部分開始了。這部分將解答另一個問題，即「耶穌是什麼樣的默西亞/基督」。
「默西亞」應該是一個凱旋的人物，就像過去的達味王一樣。對許多人來說，耶穌完全符合這個角色，因為祂擁有如此的大能和權威，祂能輕而易舉地推翻羅馬人的統治，重建以色列王國，一返昔日的榮耀。這種想法在伯多祿和其他門徒的言語中表露無遺：當耶穌預言自己的苦難死亡時，伯多祿予以強烈的反對（谷8:32）；門徒們在主耶穌復活以後仍然問祂：「是此時要給以色列復興國家嗎？」（宗1:6）
相比「基督」這個稱號，耶穌更喜歡用「人子」。「人子」在《厄則克耳先知書》中出現了93次，意思是「凡人」。在《依撒依亞先知書》中，「人子」如同上主的僕人，順從地履行了天主的旨意（依50:4c-9a）。雖然這兩位先知在履行使命的過程中都遭受了苦難，但都沒有抱怨，而且全然接受了他們的十字架，等待著那為他申辯之日的到來。就如依撒意亞所說的：「我沒有違抗，也沒有退避」（依50:5），「那給我伸冤者已來近了」（50:8）。
「人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害。」（谷8:31）耶穌承擔了如此苦難，是為我們的緣故（伯前2:24）。祂知道那為祂申辯之日將要到來：人子將在「三天以後復活」（谷8:31）。主耶穌也為那些渴望跟隨祂的人準備了同樣的道路：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我。」（谷8:34）如果我們這樣做，我們就會獲得生命（谷8:35）。
若望對於我們今日在《馬爾谷福音》中所聽到的這句話，作了如下的「改編」：「愛惜自己性命（psyche）的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命（psyche）的，必要保存性命入於永生（zoe）。」（若12:25）我們所喪失的，是性命「psyche」；而我們要獲得的是永生「zoe」。希臘文中有三個描述「生命」的詞：「Bios」生理上層面的生命、「psyche」內在的生命，和「zoe」源於永恆天主內的靈性生命（C.S.路易士）。為了活於這種靈性生命（zoe），我們必須捨棄自我。只有這樣，我們才能「在活人的地域，行走在上主前。」（詠116:9）。
雅各伯宗徒教導我們，沒有行為的信德是死的（雅2:17）；保祿向我們闡釋，信德是通過愛德來實現的（迦5:6）。我們當然可以借著幫助窮人而活出我們的信德，但不該僅止於此。天主也樂意召回我們的性命。就在聖伊蒂絲·斯坦因和她的妹妹羅莎去世前大約一年，即1941年8月14日，在奧斯維辛集中營，一名波蘭籍方濟各會士，聖馬克西米利安（Saint Maximilian Maria Kolbe），甘心情願，以自己的生命換取了一個陌生人的生命。
為基督和福音的緣故喪失性命，是出於信德的最偉大行為。
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