葛素玲
請談談您對「最後晚餐」的看法？
關於「最後晚餐」，我們都知道耶穌是主人，但如果以為只有12位男性宗徒與祂共進晚餐，是不正確的。可是，我們大多數的人受到達文西「最後晚餐」畫像的影響，以為事實就是這樣。
耶穌是一位熱心的猶太教徒，按照猶太人的風俗，逾越節晚餐是一個屬於家人團聚的節日，如同我們過年一樣，所以應該有女人；而且不只是在廚房中做飯的女人，也有耶穌的女性門徒，還有小孩子，好在晚餐桌上，依照舊約的猶太傳統，向家長提問逾越晚餐的由來。
在最後晚餐中，耶穌拿起餅來，說道：「這是我的身體，你們大家拿去吃」，「這是我的血，你們大家拿去喝」。餅和酒不只是在耶穌說這話時，具有象徵的意義，它們也代表了耶穌的一生。因為耶穌與門徒們同在時，是他們的養分，也是他們的喜樂。祂在日常生活的言行舉止中，已表現出自我犧牲的精神，所以，在紀念「最後晚餐」時，我們需要反省的是耶穌的一生。
您認為最後晚餐有各式各樣的人參加？
神學家史立貝克（Edward Schillebeecky,O.P）說：「人和耶穌在一起，不可能不高興」，因為耶穌不排斥任何人。我想這一張開放的餐桌（Open table），為中國人來說，更是深具意義。
Open table？
Open table一詞，我們習慣的中文翻譯是「公開餐桌」。這一張開放的餐桌表現出「喜樂」，因為與耶穌同在時，我們可以領受祂的喜樂。為了得到祂的喜樂，我們需要表示：「無論在以前的生活中，我作了什麼壞事，犯了什麼罪，我接受祢的福音」。中國字「悔」，是「心」和「每」兩個字的結合，我覺得很正確，因為我會說這表示了「每天回到你的心」，這一點也正是Open table所代表的意義：積極參與。
所以，這是一張充滿喜樂的餐桌？
這一張開放的餐桌，同時也受到批評。在當時猶太人的社會中存在著各種階級間清楚的分際，有身份地位的人，不願意和無名小卒一起同桌共飲。而耶穌在最後晚餐中，以最好的方式彰顯了天國的意義：在天主的國中，人不再有高下之分，沒有邊緣人。就另一個角度而言，這一張開放的餐桌，並非是一個封閉性的團體，它歡迎任何人加入。耶穌的作為與當時社會階級分明、排斥異己的作風，大不相同，因而引起了猶太人的批評，甚至最後將祂釘在十字架上。
所以，最後晚餐不是一個空泛的回憶，毫無意義；也不是一個甜蜜的回憶，好讓我們可以每年自倉庫中拿出來，回味一番。「最後晚餐」具有強大的力量，是一股可以改變我們的力量。
您對最後晚餐的這些看法，是不是也和「彌撒」、「讀經」有關聯？
的確是。「彌撒」一詞的意思是「感恩祭」（我們不只是去聖堂「觀望」彌撒），感恩祭應該要影響我的生活。在參與最後晚餐，領聖體時我回答說：「阿們」，這表示我承諾效法耶穌，要成為「食糧」：「給出我的身體，傾流我的血」。雖然我知道這不是一件容易的事，但是，當有需要的時候，我可以犧牲我自己。
在讀《福音》時，無論所讀的是「最後晚餐」，或是「耶穌給門徒們洗腳」，這都應該影響我的生活。我們的《福音》不是一本歷史書，它具有一種力量，將歷史拉回現在，再將此刻領向未來（參考 Sandra Schniders）。
您提到「耶穌給門徒們洗腳」（若十三1~20），對這件事妳又有什麼看法？
聖經上記載，在耶穌給門徒們洗腳時，發生了一件事：伯多祿一開始拒絕。你想伯多祿為何要拒絕耶穌為他洗腳？因為耶穌是他的老師，謙虛的伯多祿不好意思接受而拒絕嗎？Sandra Schniders卻不這麼認為，他認為伯多祿已習慣處在耶穌身邊，如同是這位名醫的左右手。在伯多祿的世界觀中，他已經習慣了社會組織中有各種高下不同的階級分野，而他自己是個有地位的人。然而，耶穌為他洗腳的舉動，破壞了他心中所架構的世界觀，將師徒的地位易位。這表示如果伯多祿接受了耶穌給他洗腳的舉動，他自己也就必須如同耶穌一般，和其他社會階級低下的人，互換角色；如此一來，將不再有高下之分。
耶穌當下說：「我不再稱你們為僕人，……我稱呼你們為『朋友』」（若十五15）。所以，整個教會應該在耶穌洗腳的教導中，好好自我反省。十二個門徒中間，也出現過彼此嫉妒、爭權位的情況，但是耶穌教導門徒，在他們的團體中不要有階級制度，因為這並不符合天國的精神。
「最後晚餐」、「Open table」、以及「耶穌給門徒們洗腳」，這些和今日的台灣教會有什麼關係？
我們的台灣教會有沒有公開為耶穌作證？或者已經是一個封閉的團體？我所要指出的不是在作慈善事業這一方面，而是我們的心態。台灣教會或社會有沒有一張Open table呢？比方說，面對外籍勞工、老人、同性戀者、愛滋病患，我們是否重視他們？教會是否不以高姿態去面對其他宗教，而是喜樂地與他們一同分享？教會領導人自身是否公開為信仰作證？還有，天主教教友只為神職人員工作嗎（例如：教友只服務本堂神父）？教友們之間是否彼此洗腳？神職人員、修道人和教友之間是否彼此尊重？在我們家中、修會中、堂區中的外勞，我們怎樣面對他們？
當教會向外開放時，是不是也應該抱持「互惠」的態度？意思是，我們也需要對方，因為對方使我們更豐富。我們需要身處於社會之中，而不是只有面對社會。
對我們現今的台灣教友呢？
為教友自身也是，我們教友應自我反省，對福音的認識有多少？福音是否帶給我心靈的喜樂？福音是否挑戰我們生活的方式？我們如何表達我們心中的信仰？目前台灣社會中充斥著自殺、憂鬱症的現象，身為基督信徒的我們如何去回應？我們天主教在台灣社會中作了許多公益事業，但是我們有沒有體驗到耶穌？我們如何與人分享我們的信仰的核心──「耶穌」？
復活節之後，是聖神降臨，我們應該反省耶穌所說過的話：「天主的神臨於我身上，因為祂給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。」（路四16~20）我們台灣的天主教徒需要有勇氣、以具體的行動，努力將信仰的效能發揮出來。如果我們承認台灣教會是我們的身體，那麼應該如何說：「這是我的身體，將為你們而犧牲」？我們應該要消除個人與教會之間的隔閡與盲點，彼此洗腳，向台灣社會表達出：在天主內所有人都是平等的。
教會中有太多的傳統，但是忽略了真正的「傳統」。教會的傳統不是只在於我們有265位教宗，我們的傳統更是在於「最後晚餐、公開作證、耶穌給門徒們洗腳」。
您認為目前台灣教會最需要逾越的是什麼？
我整理出了幾個重點：
一、台灣教會距離本地化尚有一段距離，然而卻有這麼多的人去大陸傳教：去尋找聖召、投入大量的人力物力，但是台灣教會怎麼辦呢？看到這樣的情況，我的心很痛。誰的心還在台灣？誰還有真正的台灣心。
二、台灣最需要的聖召，是婚姻聖召。台灣社會需要教會向他們表達：一個幸福美滿的婚姻生活是可能的。台灣教會不夠尊重、肯定婚姻聖召，對於獨身聖召亦然。這兩個現象的的原因如出一轍：教會中許多人將「聖召」的意義，狹隘地理解為修會會士或司鐸的聖召，但這是不正確的。
三、台灣人民需要肯定自身族群的特色，並尊重各個族群的多元性，發展出健康的一體多元性。
四、對於愛滋病和同性戀者，整個教會應面對自己的盲點，打破心中的隔閡、睜開眼睛，好好反省，應該如何對他們說：「這是我的身體，將為你們而犧牲」？
您認為台灣教會的希望在哪裡？
前兩年我在耕莘文教院教授夜間神學課「基督論」，全班報名人數43人，兩年下來，最後結束時有40人。我看見學生們的渴望，他們不僅尋找、也有自己的聲音，雖然有時不被接受。我在堂區帶避靜時，也發現教友們的信仰十分開放，願意接受新的東西，他們在等待。我在他們身上看到台灣教會的希望，而不是在教會的高層。
台灣的教友具有分辨的能力，且在行動上給人溫暖，具有自我犧牲的精神。他們可以利用台灣自身在國際間被邊緣化、被孤立的經驗，去了解、去體會社會上邊緣人的處境，進而對我們的教會、社會有所作為。
另外，我想台灣教友們在自己生活的周遭都經驗過宗教交談，這真的是台灣教會的希望。在實際的經驗中，他們體會到天主只有一位，而自己的開放態度可以作為交談的橋樑。
您看要怎麼樣才能實現這希望呢？
教會需要的是一份教友的力量。教友需要團結，而不只是對於神父、主教們唯唯諾諾。雖然這一點在我們的文化中，很難突破，但是不要忘記，信仰挑戰我們的文化，而文化在面對信仰時，也需要自我調整和適應。
另外，台灣的教友真的需要培育，也需要教會領導人相信他們的能力。這讓我想到，美國的教友們因為神職性侵害事件，而成立團體適時發出聲音（voices of faithful）：對主教不當處理性侵事件，表達不滿。
關於培育教友，傳統是由上而下，但或許由下而上也是一個好的方式，有機會讓教友們一同聆聽聖神的聲音，一同面對目前最主要的問題──台灣教會的本土化。或許我們需要有一個全台灣的教友大會，你認為呢？
