高元波
前年，我接受某教友服務機構的邀請，針對幾百位教友作了一項調查，發現一個很奇特的現象：如果天主教徒和新教朋友常接觸，不會影響他們的教會信仰；但若習慣性地收視新教的媒體，則離開天主教的可能性就很高。
這項調查的意涵對天主教相當不妙，因為在臺灣，教友能接觸新教電視、電臺節目和網路的機會，高於天主教會數十倍！媒體不如人，落得羊群到他棧尋找食糧，我們能說什麼？
九○年代我在美北，當地天主教的情況雖然好一些，但基本上也是新教媒體勝於天主教媒體。美國主教團曾花費了大筆經費製作電視節目，但都難以為繼。
直到九○年代初期，我所居住城市的有線電視開始收視EWTN的節目，情形才有了重大改變。時至今日，EWTN是全球涵蓋區域最廣的天主教電視臺，拜網際網路之賜，EWTN仍是我最大宗的神糧來源。
去年年底，EWTN過廿五週年慶。廿五年前，美南一位貧窮的隱修會修女安其那，原來只是自力製作並分送信仰小冊，後來卻排除萬難成立了電視臺。在人力、物力一無所有的情況下，發展到今天的局面。
EWTN的成功，有許多臺灣教會可以深思借鑑之處。
在眾多特質當中，EWTN最吸引我注意的基本特質是：它提供我們許多以教會為榮的訊息。
以我經常收聽的「回家之旅」節目為例。節目主持人Marcus Grodi先生曾是新教牧師多年而後改信天主教。節目自97年開始至今已近四百集（網路上有每集的錄音），每週一次，每次都有一、二位來賓，來賓大部分也都曾是新教神職人員的天主教徒。除了在EWTN外，我不知道有新教神職大批改信天主教的事！
我仔細傾聽這些人「回家之旅」的證言，可以將他們改信的原因簡單歸納成四個：一、教會基督在世代表的權威，使他們可以超脫信仰的爭議；二、許多人深入歷史發現，天主教的禮儀直接源自於初期教會，而非教會日後的增添；三、新約出自教會，而非教會出自新約，因此「只靠聖經」是不可能成立的；四、接受天主教信仰並非否定從前，而是使得先前的信仰更為完整而圓滿。
老實說，我們這些習以為常的天主教徒對上述原因多半不會有太多感覺，甚至有些許不以為意（然）；但對於這些改信的新教神職來說，這可是他們付出「失去職業、離開親朋好友、與過去的生活世界一筆勾銷……」的代價，方才獲致的「珍珠」。
聽他們談「回家之旅」的過程，我覺得我真該好好正視自己信仰的可貴！
EWTN這個活生生的例子，對今日的臺灣教會有甚麼啟發？
幾十年來，臺灣教會力圖振作，有諸多作法可歸納為兩個「主流」，一是新教化，二是本地化。新教化表現在禮儀、聖歌、運動……的新教化；本地化則要使教會更符合當地的社會文化。
但是，我們注意到：在這兩個「化」的背後，都潛藏著天主教人深刻的不安和缺乏自信。前者可能是，自覺教會過時而趕不上時代的焦慮；後者則可能是，對教會是洋教而見斥於本地社會文化的憂懼。
有趣的是，這兩層心理EWTN想必也「應該」有。其一，它位於美南民風保守的新教聖經帶上，那裏的新教最盛而對天主教的心結也最深。早期的3K黨除了針對黑人外，就是天主教徒和猶太人；其二、美國自開國以來，主流社會對天主教徒到底是忠於美國？還是忠於羅馬？向來都有很深的疑問。天主教徒被稱作papist，可以直譯為「二毛子」。但是EWTN卻喜樂地活出一個現代天主教的形象！
臺灣教會是否應該新教化？他山之石，當然可以攻錯；是否應該本土化？要落地，那能不生根！除此之外，內在於這個「化」之中的教會自我反省和對其他可能性的開放態度，也值得稱道。但是，潛藏背後的「懷憂喪志」則是腐蝕教會內心的力量。
已經很久了，我在臺灣教會中很難得聽到天主教信仰喜樂的訊息。神父的講道經常讓人心理更加沉重；同道的經驗交流經常是如何無力的分享……。我們活出了一個負重軛而無以脫困的形象。有教會神長說教堂是「鳥籠」，真真生動！那個正常人要進鳥籠？那個健康的人不想脫困？
只有自我反省而沒有喜樂，難道是「福」音的本質？沒有自我肯定，則新教化可能不是革新教會，而是替一些教友改信新教作好準備；失去了自我欣賞，則本地化不是讓教會與本地社會文化更能接合，而是為同道離開基督，進入儒、釋、道或新時代運動提供門路。
我們的確有理由心懷戒慎，畢竟「現代」在某個程度上跳脫了天主教會，畢竟天主教並非出於本地的教會，此外，更重要的是，我們的確也欲振乏力太久了。
但如果我們的信仰沒有賦予我們足夠的力量，使我們在這種境地當中仍然喜樂、生動而有力，那我們大概沒有真正的重生，而我們的確也沒有「道理」去皈依別人，好來分享我們的憂苦。
梵二剛結束之初，美國教會也有類似的問題。有位神父就讀博士班時，他的「宗教改革」課程的教授，一位宗教改革的學術權威和新教徒，聽神父談教會改革的「理想」後，笑笑地對他說：我們還指望你們繼續當天主教徒哩！
