潘永達
耶穌心中的吶喊
每當默想耶穌基督的苦難史，或讀到有關基督苦難的經文時，尤其是在四旬期，總會想起某一次聽到神父對這主題所說的一句宣道勸勉：「…今天我們仍繼續把耶穌基督釘在十字架上…」。
其實，不只如此，我偶而也會想到，在十幾年前，逛淡水老街的一家骨董小店時，看到一面掛了一些舊苦像的牆壁上，店家在其中一個具有特殊造型的苦像旁，貼了這麼一張小標語，寫著：「父呀！祢還要讓我掛多久？」這雖是店家吸引顧客的一句廣告噱頭語，但今天卻也成了我們反思教會牧靈、福傳與神學工作的一面鏡子。
教會在施行宣講的工作上，牧靈、福傳與神學，三者是一體的。然而在實現次序上，有二個基本方向：
首先，是先內（牧靈）、後外（福傳），二者互有因果關係；
其次，是先有實踐體驗，而後進入到反思、並建構穩健而可靠神學的理論，然後再回過頭來指導、並調整牧靈與福傳的工作。
如此周而復始，讓教會的生活與使命，既能符合基督的精神，並且可以歷久彌新。
誰綁住了耶穌？
就台灣教會過去半個世紀以來的發展來看，第一個基本方向，大致上沒有問題。台灣整個教會團體，在牧靈與福傳的工作上，非常盡心盡力，但問題是，何以教友人數卻逐年遞減，甚至低到了如內政部統計的，不到二十萬人。問題也許是出在第二個方向上：實踐與理論的調和。
前幾日參加輔大神學院的教務會議。中途休息時，與一位負責神學院福傳組的老師，聊到了台北教區舉辦的「轉角遇到愛」慕道課程。他指出第一期的效果不錯，但第二期則未如預期。基本上，「轉角遇到愛」慕道課程的講師，幾乎都是社會菁英學者，知名度高，吸引力強。所以這可說是高層次的福傳，因此可能無法吸引或觸動多數中下階層的人。
再看看耶穌三年的宣講活動，祂優先選擇的是弱勢族群，並以貧窮的方式，獲得他們的認同；這也許才是當下我們台灣教會，該真正面對、並嘗試作適度調整的問題所在。
教會福傳的使命是宣講耶穌基督，而毫無疑問地，聖經是耶穌生命與精神最好呈現之場所，於是我們一直專心在聖經的字面裡，尋找並宣講耶穌的真相。
但我們是否也曾想過，聖經只是一個窺探耶穌奧秘的路徑，並不能涵蓋或規範耶穌生命的全貌；並且聖經既然只是一個入徑，進入之後，每個人所體會的耶穌，必然就有不同的面貌。
因此，通常來說，菁英分子所認識的耶穌，大概比較適合傳給其他的菁英分子；但弱勢族群，則需要能與他們認同的另一類人，也即是邊緣人。 復活的耶穌可能也很期待，希望隨著教會團體離開耶路撒冷，進入外邦人的領域之後，也能改變自己，嘗試以另一種新而豐富的面貌，呈現在外邦人群中，與當地人民的生命相容，而不再仍是一個外國人。
其實，初期教會團體，的確實現了耶穌的期望，使教會超越猶太人的面貌，而成為大公教會。只是不久之後，勇於改變的力量沉寂了。
直到今天，很多時候我們卻還把耶穌綁在聖經之中，這等於是我們還繼續以另外一種形式，把耶穌掛在十字架上，忘了祂在二千年前，已走過原始十字架的苦難，進入新生命的模式，願意隨時、並隨著時空，作另一次的改變與降生，以人們熟悉的方式，帶給人天國的生命。
耶穌基督是那麼地期待我們，能把祂從十字架上卸下，因而一直在呼喊。而這同樣殘酷的現象，其實也同時發生在天主三位一體的生命中。
天主是永恆不變？或不斷自我改變？
耶穌是天主愛的啟示者。在祂的生命與事件中，我們看到了天主進入人間，與人完全認同，也真正體驗到天主的愛。天主的愛是永恆不變的，但天主對人永恆之愛的實現方式，卻永遠在改變，甚至到了自我否定的程度。
天主的第一次自我改變，是在創造的時刻。天主的生命原是自我圓滿而無限的，所以在祂生命內，絕對沒有虛無或空間存在，否則就不屬絕對的完美與無限。因此，在此絕對而無限圓滿的生命狀態下，讓人很難想像會有一個處所或領域，是能在天主生命之外而獨立存在，甚至連虛無也不可能。
但因著愛，天主為了讓人和宇宙存在，祂必須要在無限的自我生命領域中，自我設限，並空出一塊不屬於祂生命的領域，好讓受造物能在祂的生命中存在，並深情地被祂的愛所擁抱。這難道不是一個奧秘？且深奧到讓我們無法想像。
還有更難以想像的是，何以天主可以為了讓人享有自由的空間，而容許罪惡在祂生命的領域中與自己並存？這難道不是天主自我生命的改變？甚至是祂自我生命的否定？而這樣的自我否定，不都是為了愛祂所創造的一切。
我們在聖經中也可以看到，天主與耶穌基督為了愛，不斷地作自我改變。當亞當犯罪後，天主竟然放下身段，決定進入人類的歷史，親自與人交往，並一直耐心地陪伴以色人子民，希望他們能成為萬民的救恩媒介。
其中亞巴郎更曾經為了索多瑪城人民的生存，與天主討價還價，從五十個義人減到十個義人，這等於是要求天主退讓了五分之四，甚至是在逼退天主。最後天主還是接受了。在後來的歷史中，以色列子民仍不斷地折磨天主，而祂也還是忍了下來。
天主在救援工程中，所作最大的自我改變，即是降生事件。以耶穌基督作為神性生命的無限幅度，竟然拋棄至高神聖位置，取了有限而軟弱的身軀，進入人間。最後甚至為了彰顯天主對人完全的愛，而願意接受十字架上的苦刑，但天父也無奈地接受了。這難道不是自取其辱！
看過了天主臨在人類歷史中的路程，我們不禁會驚訝：為了愛人，天主竟如此改變自己，並讓自己成為一位卑微趨附的神，真是不可思議，也讓人更加感動與崇拜。
耶穌在福傳工作中的自我改變
耶穌不只啟示天主的愛。祂也清楚地說：「我的食物是承行天主的旨意。」意思是，除了啟示我們天主生命的本質－愛－之外，祂更認同、與取法天主與人談話的方式—屈尊就卑，以實現天主想作的。
如果天主為了人的緣故，不斷地調整或改變自己的態度；耶穌在宣講工作中，也必然會有類似的自我調整的舉動。
事實上，在耶穌開始福傳工作時，祂尚未想到要把天國的喜訊傳給外邦人。最初耶穌對天主的認識，是跟舊約時代一樣，天主是以色列的天主。福音中清楚地記載，當祂第一次派遣門徒出外傳教時說：「外邦人的路，你們不要走，撒瑪黎雅人的城不要進，你們寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」（瑪十5～6）；祂也曾經拒絕客納罕婦人為女兒求醫治，並對她說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」（谷七27；瑪十五26）
耶穌初期的福傳態度是可以理解的，因為當末世時刻即將臨到，同時天國正要來臨之際，天主的國必是以猶太子民為優先。然而，也因為客納罕婦人的真誠，而讓耶穌動心，改變原初對天國的認識。原來天國或天主也是為外邦人，他們也是天主所召喚的。
如果我們再細看耶穌的言行，會發現耶穌是一個勇於突破窠臼的人。祂尊重並肯定梅瑟法律，但卻嚴厲批評當時那些只為遵行法律，而不知民間疾苦的掌權者。祂讓人知道法律應有的地位：「法律是為人，不是人為法律。」祂直接挑戰傳統「以牙還牙，以眼還眼」的正義觀，而要求基督徒要愛仇人，並為仇人祈禱。
總之，在天主國的面前，世上所有的一切變成是次要的。於是，生活的價值秩序非常清楚，只要能彰顯天主生命或天國，生活的形式或媒介可以有彈性，這些都只是工具，不應該成為目的。
本地化神學工作的基本態度—屈尊就卑與自我改變
我們可以藉著上述的內容，進一步來反思神學本地化的態度。
神學工作的宗旨，是在每一個時代，以當代和當地的語言，詮釋天主從過去到現今，在歷史中對人所彰顯的愛；此神聖至愛的最高峰，在耶穌基督身上清楚呈現。
然而，整個啟示的重點，不只是啟示的內涵，即天主對人說了甚麼或做了甚麼；更也包含啟示天主救援的行動本身，也就是天主在實現救恩時，所採取的心態與具體方式，那就是：屈尊就卑、自我調整、甚至自我否定。
作神學的思考，基本條件是，要心存對天主的真誠信仰與信任，與教會生命結合，並尊重教會的傳統。在此條件下所作的神學思考，可以有很大的自由伸展空間，因為可以採用不同的表達模式。法國神學家Y. Congar說的好，他在作神學思考時，結論也許有不正確，但對神學問題的探討與信仰的熱誠卻很真實。
的確，神學思考本來就沒有對與錯，只有精確與不精確、或好與不好的問題。但只要有真誠的信仰，沒有人會故意要扭曲聖經或教會的傳統信仰。剛開始也許掌握得不是很精確完整，但卻是朝向精確目標的開始。
天主的生命是動態的，但人的思考有時空的限制，所以天主必須在不同的時代，以不同的方式，跟當代的人交談，沒有一個人間的語言或思想範疇，可以作為詮釋天主啟示的規範模式。天主或耶穌基督大概也不喜歡看到這種現象出現，因為這等於限制天主生命的豐富性與活力。
相反的，天主可能在耶穌的啟示之後，早已再度轉換了自己存在的模式，隱身在各地的宗教文化中，尤其是在那些窮人中，且正期望著那些負有責任保管或詮釋啟示奧秘的基督徒，能取法祂與耶穌基督，以自我空虛及謙卑的態度，走入當地的文化、宗教、政治、經濟等脈絡中，用當地人懂得的話語，與人交談，和他們共同指出新的天主與耶穌的面貌。
正值台灣慶祝建國百年之際，本地教會應當趁此時機，為台灣教會的未來規劃一些不一樣的面貌。在本地神學的建設上，期待有此能力者，跟天主與耶穌基督一樣，走出自我的生命領域，面對本地的文化生命，不斷自我調整，以展現出福音的新貌。
