【特別企劃】〈眾人之事　眾忍之事〉　編輯組策畫

 
前言：
 
　　面對政治紛擾，是否置身事外、不聽不看，就是符合基督信仰的態度─潔身自好？
 
　　面對不同的政治議題，基督信徒是否只能避而不談，否則就難以避免面紅耳赤、爭執不休的尷尬場面產生？
 
　　面對國家政治與基督信仰，我的立場與想法是什麼？同為基督信徒的他人又是如何？
 
　　當兄弟愛德落實到正義與公益時，降生成人的耶穌基督對我有何期待？
 
　　我聽過下面的這段話嗎？
 
　　「國民應慷慨而忠實地愛護祖國，但不得心胸狹隘，卻應同時注意整個人類的福利……。信友應當以身作則，表現他對公共福利的責任感與服務精神。……他們應以完整的品格及智慧，和那不仁不義極高壓作風相鬥爭、和那一人或一黨專政及不能容物等惡勢力周旋，並應以誠實、公平、乃至仁愛、勇毅，獻身公共福利。」（論教會在現代社會牧職憲章75）
 
　　我想說……

     
Ａ君 女 31-40 
　　我常感嘆，如果多數位居要職的政府人員能夠是基督徒的話，那該有多好！看到台灣社會政治上的動亂，常讓我對政治人員的操守及態度感到失望多過期待。也因為台灣社會的亂象叢生，各種戲碼不段上演，讓我對於政治社會事件因失望而轉為冷感！
 
　　但對於成熟的教友參與政治、產生影響力、持守價值觀不隨波逐流，我倒是認為應給予鼓勵；希望基督信徒能形成一股良善的力量，帶入台灣社會與政治領域中！
 
　　在祈禱聚會中，我們也常常為國家社會及獻身公職的人祈禱，祈求大能的天主親自參與介入，這也是身為平信徒的我們能為國家盡的一份微薄力量。
 
Ｂ君 女  21-30 
　　我想政治應滿足人的基本需求，其中包括靈性成長的層次，因此應有助於正統宗教的發展。藉由信仰，人更加意識到自己與他人之間的關係，在處理團體事務上，能更加秉持博愛與大公的精神，也更加重視自身的操守。
 
　　天主教徒應將天主的愛散播至社會的每一個角落，在各行各業內具體落實。藉著參與政治、立法或從政，可以獲得更多資源，並從國家整體制度方面著手，嘉惠大眾。在實際生活中，人除了是單獨的個體，也是團體的一份子。因此人在社會中，除了盡其所能服務他人之外，也得修身養性、增進自己的智慧。改善社會中的不正義是每個人的責任；我們能做到的基本事項就是在自己的工作崗位上盡微薄之力。
 
　　然而，天主教徒有許多自己的理念與堅持，未必能在自己的工作中發揮出來，尤其在台灣這樣一個非天主教國家，教會的訓導容易變為相對且不受重視。雖然我相信教會的教導多多少少會對某些信友產生潛移默化的作用。但我也認為台灣的天主教徒未必知道教會對社會的訓導為何，甚至不感興趣。因此對於教友的再教育是很重要的事，必須先深知自己信仰的真諦，才能表現在日常活動中。
 
Ｃ君  男 31-40 
　　雖然許多信仰的關注焦點，著重在死後的世界，同樣它也關懷現世的生活。政治清不清明，領導人、執政當局是不是將國家、社會帶往更好的方向，難道不就是最直接影響黎民百姓現世生活好壞的關鍵因素嗎？那麼台灣的天主教為什麼在這麼關鍵的議題上缺席、噤聲呢？前教宗若望保祿二世訪問波蘭，引發了鐵幕世界的解體；菲律賓的人民力量，扳倒馬可仕腐敗政權，菲律賓的天主教會同樣扮演了社會的中流砥柱。台灣的天主教會是不是也太「政治不沾鍋」了點？耶穌不是說，「我們應當是地上的鹽，世界的光，這鹽怎能失味？這光怎能隱藏？」（參瑪五13~16）在一個政治高度發展的國家，或許天主教信仰可以單純牧養教友的性靈，但在一個是非混淆不清的國家，教會或許應該在政治上更積極介入，讓教友聽到也看到教會的聲音和行動。
 
　　在台灣天主教徒的行動大概只有社會救助是眾所周知的，或許還有一些人知道新事勞工中心在為勞工、弱勢族群爭取權益（如果不是因為我認識韋修女，恐怕我也不知道「新事」在做什麼），或者最早推動環保回收的，也是教會的某某組織某某團體（這也是我多年前去那機構，才知道帶領廢紙資源回收開跑的就是教會團體），其他層面，恐怕民眾的印象都是零吧？確實，在各行各業、或者說政治、經濟、法律、人權與和平各個領域都有優秀傑出的教友，但是除了教友以外，一般人恐怕也不會知道他們的貢獻跟天主教有任何關連吧？！
 
　　我是第一次知道有這個「天主教會社會訓導」的存在。內容寫得很好，我想「一般」的台灣天主教徒，都不會知道這訓導（也不用提實踐的狀況），而又有多少人真正願意挺身而出，和不仁不義及高壓作風相鬥爭。我確實認識一些了不起的教友，無論公私生活都剛正不阿，秉持這樣的原則過日子，不過我並不清楚這樣教友的比例為何。
 
Ｄ君  男  41-50 
　　在福音中耶穌很清楚且多次與窮人或弱勢者同在，唯有與窮人在一起才能真正找到真理的立場。西元三一三年君士坦丁大帝將基督教立為國教，使政教結合，教會失去與窮人在一起的立場，而慢慢變質、墮落，以致以後的馬丁路德的出走分裂。教會不能與政治走的太近，以免失去以基督為中心的立場。
 
　　若不參與社會性的工作、接近人，教會如何將福音傳給人，而若教會能在政治、經濟、法律、人權、和平參與更多，將會有全面性的效果。但在從事上述方面的服侍，會有更多誘惑，所以堅持以基督為中心的立場是關鍵。
 
　　在台灣目前的政治亂象中，各個政治立場鮮明，一個基督徒在當下更需要「以基督為中心」，基督徒若偏向藍或綠，都會失去以基督為真理的立場，而失去傳福音的精神。所以一個天主教徒不應有藍綠的政治立場，我們更要以基督的眼光宣傳真理。
 
Ｅ君 男 31-40 
　　天主教徒同時也是社會公民，所以有權利、也有義務關心國內外政治事務。天主教信仰對信徒的一大期許是，希望信徒們致力於人間實踐公義；關心政事與我們的信仰陶成與實踐密不可分。
 
　　台灣天主教徒溫和、善良、有愛心、對社會議題十分關注，但較缺乏組織性的團體持續對特定政治議題加以監督，以致社會能見度不高。此外，我想在教會內對不同政治意見的包容與了解是十分重要的，而教友對於教會關於公共議題之訓導，也可以用更開闊的角度作反省與思考。
 
Ｆ君 女 21-30 
　　天主教徒領受了天主的救恩，若從「以愛還愛」的觀點來看，參與社會各個層面都是必要的，因為可以藉著制度的改善，幫助更多的人。
 
　　政治雖然可以滿足人類社會對生活的一些基本需要（如生存權、工作權、教育權）；但唯有宗教可以滿全人類對於「身而為人」的受造物目的。天主教的信仰與政治之間的關聯好比法律與道德：政治是一種工具，讓社會可以按照一定的規則進行；但信仰是一把尺，讓我們使用工具來管理眾人之事時，可以有更好的方法。但特別要注意，政治的發言應在人類整體福利的考量之下發聲。
 
Ｇ君 女 21-30 
　　信仰是人對神的回應，也包涵人對世界與他人的來往。信仰是生命的泉源、是待人處事的明鏡，也是人與人之間活動的標準。一旦落實在具體的政治活動上，小老百姓應當從要求己身開始：「是就說是，非就說非」（瑪五37），此外也應透過自己的權利與義務來支持好的政治人物、活動或是行為。行動的標準是為了最多人的長久益處，而非圖謀已利而加害眾人，因為政治就是尋求眾人的利益，而不是一人的私利。所以，今日追隨耶穌基督的基督徒，應當要生活出基督的福音，回應世界與他人。
 
　　天主教徒致力社會救助堪稱首屈一指，並對人權相當看重，諸如：外籍新娘、新一代台灣之子、勞工問題、胎兒的生存權，以及關懷弱勢族群等等。不過，在面對政治、經濟、法律問題，則少有團體以理論指導實踐、實踐落實理論的方式來參與政治。或許身為小老百姓的我是井底之蛙，但畢人不認為天主教徒有接觸到什麼教會訓導，也或許教會內的老老少少只以自身的安穩為滿足吧！
 
Ｈ君 女 21-30 
　　個人認為在台灣，天主教會似乎並無參與政治活動之跡象。在公眾之議題上，就算有所發言，影響力似乎亦有限。就教友而言，個別參與有之，但多數並未在公開場合針對社會議題表達信仰上之立場或看法。此一現象或許可表達教會對教友之教導有所欠缺，另一方面亦由於天主教會「階級化」之特性，教友或許傾向此類議題由教會當局發言較具合法性或正當性。
 
　　個人以為或可從天主教教理卷三，第一部分第二章「人的團題」，特別是第1913號至1917號有關「責任與參與」部分來落實教導與實踐。
 
Ｉ君 男 21-30 
　　信仰與政治或許可以相輔相成，但也有可能造成相互沉淪。我們應該積極入世，但又不因此而屬於這世界。這或許就如同耶穌所說：「我派遣你們你們好像羊進入狼群」，祂也更指出我們應有的心態「你們要機警如蛇，純樸如鴿子」（參瑪十16）。
 
　　天主教徒一般都是比較安靜的、默默的，甚至是害羞不為人知的。但我們都是小小的酵母吧！或多或少地把天主、把好的意念分享給每一位與我們接觸的人。我們當然應該更積極地成為這現實社會的一份子，不僅成為一位好人，更是把天主介紹給我們的朋友。這不只是為了傳教，更是把天主這一位好朋友介紹給我們的朋友，與他們分享這寶貝。
 
　　我們會很自然而然地會把立委教友們對抗不義的有形作為，認為是符合了社會訓導的要求。社會訓導所真正要表達的意義，是否就是要求我們對抗不義，而追求「成義」呢？我相信不論任何人，只要是為了對抗不義所做的小小努力，都是符合了社會訓導的真義，而並非只有那些顯而易見的外在行為。這或許就像聖女小德蘭所教給我們的神嬰小道：每個充滿愛的小小行為，天主都知道。
 
Ｊ君 男 51~60 
　　台灣天主教單國璽樞機曾經明確鼓勵教友從政，希望教友以堅定的信仰來提升政治層面，但目前似乎並沒有發生影響，因為從政教友信仰基礎薄弱，人數亦不多，而聖職人員從政是被禁止的。但在政府機關裡教育、衛生醫療、社會福利等等單位，與天主教會是息息相關，故建議是否可以研討限制性地開放聖職人員從政；比方說：教會當局可以優先開放有專業的聖職人員，參與政府的各個委員會；也可以鼓勵修女們參加公務人員考試，在與教會相關的政府單位任職。
原民會主委瓦歷斯‧貝林歷經聖職人員的培育，從政20年中堅持以天主教信仰影響政策，如：教會合一活動、表揚部落傳教士、堂區母語教學等。另江綺雯立委在任職期間，完成如下法案：家庭教育法（婚前教育輔導）、安寧照顧法等，均對社會、教會有不小的貢獻。
 
Ｋ君 男 31-40 
　　台灣瀰漫著「政治造神主義」，以為一人一黨便可以改變全局，我個人以為這是一種整體社會政治素養尚未足夠進步的標記，也是一種傳統文化積習的現象。另一方面，政治雖為大染缸，教友雖為少數，仍應鼓勵教友從政，發揮其影響力，而非以一種「精神潔癖」─怕信仰受污染的態度置身事外，當然也不應與惡質政治文化太過親近，應在實際行動上有所分寸。 
 
Ｌ君 男 31-40 
　　就天主教信仰的精神及其富藏，應當能對現世的政治，提出一套理想藍圖及道德標準，教會也應對政、經、教育及人性尊嚴等方面，提出倫理方面適時的發言，且站在超黨派的立場成為清流；然而這在台灣教會似乎是遙不可及的「願景」。
 
　　關於天主教會的社會訓導，教友在這方面的實踐太弱、太被動，這可能與教會內的封建作風有關；因為民主與獨立思考是行動實踐的關鍵。更何況一般教友有多少人具有教會訓導這方面的意識？這究竟是誰的責任？主教？或整個培育系統？此當務之急，就從在教士及教友的培育中落實「梵二」精神開始著手吧！
 
Ｍ君 男 61-70 
　　信仰應將政治導向天主的國，成為社會的良心。我認為天主教會領導階層在政治領域中未洞燭機先、發聲亦不夠，如：面對台灣的政治紛擾，政治的誠信與貪腐等議題，教會談到要「祈禱」，但只是口頭說說，未見具體行動。
 
Ｎ君 男 51-60 
　　信仰的精神是要實踐公理、正義，與扶弱濟傾等，但是我們聽不到天主教會批判不正義制度的聲音；我建議：1、面對重要事件，天主教會應即時發聲；教會不需要清楚表態支持哪個政黨或候選人，但對於基本價值的捍衛，教會需要有堅定、清楚的聲音。2、匯整教會內資源，與社會上其他公益、社運團體合作（或領導），並積極參與如推動立法、遊行、聽證會等行動。
 
Ｏ君 女 41-50 
　　教會身處社會之中，沒有理由自外於社會事務的參與。然而，教會亦有義務展現其不同流於世俗的超然使命，因此，身處教會與世俗的教友，應該以其特有的幹練與使命感去和其他的社會公民合作，積極促進符合福音生活價值之原則。
 
　　台灣的天主教徒，在實踐教會訓導方面還有提升的空間。教友即使是少數，也多少該發揮影響力，使社會族群不致對立到水火不容。教會應加強政治敏感度、關心社會事務，對教友的培育也該如此。
 
Ｐ君 男 51-60 
　　法天以治人。本來是任何信仰與人事的圭臬。天主教徒也是人，因此對世界上的任何問題、生活中的每一層面，都無法自外。我觀察台灣教友：1、沒有聲音：甚至將姑息當作寬恕。2、沒有形象：隱身在市井之中，左手做的不要讓右手知道，有時疊床架屋、浪費資源，有時衝刺過頭，無人聲援；忘記了除了作鹽，還要作「光」。所以我建議：1、《見證》改為日報。2、各教區堂區成立新聞中心，隨時反應時政及民生疾苦。3.毋仍持對人間事選中間站的態度；天主的歸天主─站穩基督徒的立場，凱撒的歸凱撒─作世間人、關心人間事。
 
Ｑ君 女 41-50 
　　教宗經常在政治、經濟、法律、人權等議題上提出教會的觀點，並呼籲各國政治領袖要以人民的需要為前提。耶穌也曾公開挑戰不公義的官吏和法學士，並與最需要關注的平常百姓在一起。台灣教會比較缺乏「社會參與」，教友仍以為只是社會救助，然而這只是狹隘的社會參與。
 
　　大多海外的教會，會在信仰團體內探討社會性的不義結構。以香港教區來說，教會預知97後的社會情況將會有所改變，必須喚起教友注意這些社會中潛藏的問題和隱憂，於是預先準備，全面培育教友的社會觀及對公義的倡導。反觀台灣，信仰與生活是脫節的，那些勇於提出異議，挑戰不義的團體或個人，常不被教會歡迎及支持。所以在教友、神學生及神職人員的培育上，必須加強教會訓導及社會議題的討論，以及對不同意見表達的人保有適宜的氣度和尊重。
 
　　同時，教會要把握時機，在歷史的重要時刻，向信徒和民眾傳達信息，實踐教會的先知角色，促使政府和大眾，履行公民福祉的責任，以及推動教友表達對社會的關懷。譬如，最近北高市長、市議員的選舉在即，這兩個教區的教友應該在集會時，公開討論如何監督候選人的政見，透過民主的機制，選出真正能為百姓服務的公僕。另一方面，也可以討論電視媒體對我們的生活及信仰上的影響，如何以具體行動抵制羶腥的媒體，或公開發表基督徒的聯合聲明。
 
Ｒ君 男 41-50 
　　天主教徒參與社會關懷是志工組織中的重要力量。在美國，宗教社團就是其中一支重要的力量。宗教團體是社會資本的源泉，是維護社會秩序的重要途徑。專家認為，近年來美國民眾對宗教的興趣增加，其原因之一就是認識到宗教在解決社會問題方面的巨大作用。有證據顯示，台灣在解決吸毒、酗酒等社會問題上，宗教團體比政府資助的計劃更有效。就某種意義而言，教堂是公民道德與品格的陶成基地，也是社會人心穩定、減少犯罪及創造社會和諧的一股力量。
 
　　香港基督徒短期宣教訓練中心為迎接十一月一日萬聖節，推出「祝禱全城Hello-win三步曲」活動，將詛咒變為對城巿的祝福。中心除了鼓勵教會和學校向教徒說明萬聖節的由來，還建議教會、團契及學校，將慶祝活動改稱「哈囉─贏」（Hello-win），並將過去假扮魔鬼的裝扮改成扮天使，對「不給糖就搗蛋」（Trick or Treat）的勒索話語改為「耶穌愛小孩」（Jesus Loves the kid）等祝福話語。短宣中心製作了內容為「如何以信仰角度回應Hallow-win的傳統與文化」光碟等供福傳之用。反觀台灣的天主教，很少有這種把信仰融入生活，重建社會道德秩序的作為。
 
Ｓ君 男 51-60 
　　依個人經驗觀察，台灣的天主教會一直積極參與社會救助運動，發揮人飢己飢的博愛精神，給社會留下正面的印象。但對於「政治」議題就顯得薄弱甚至膽怯，我們常聽到最高領導當局說：「宗教不涉及政治」，面對政治常置身事外，以致無法影響政治的走向；殊不知「政治」乃管理眾人之事，決策的過程應具有正確的理念與正義的精神。以目前國家領導人為例，其行為若違反「誠信」原則，眾人應指出其錯誤的行徑，藉此彰顯天主教會信仰的核心價值。
 
　　天主教採用聖統制的管理模式，教友習慣仰仗神職人員，所以領導階層應敏於社會脈動，適時發佈教會的訊息，或帶領教友從事正當活動。今年初，主教團發佈社會公開信，以及日前台北鄭總主教給子民的公開信，皆是指引基督徒參與社會、發揮正義的最好範例。
 
Ｔ君 男 41-50 
　　「政治是管理眾人之事」，這是一種理想的說法，實際上「政治是利益與資源的分配」。如果是公平、合理與正義的分配，那麼這政治便是好的。天主教信仰教導我們要尋求公平、正義，因此基督徒應該關懷社會與公共事務，適時採取行動，讓政治步上正軌。
 
　　雖然有人說，「凱撒的應歸還給凱撒」、「政教應該分離」，但應是針對教會組織而言。至於個別的教徒，則應該積極投入關懷與改進社會的各種行動中，其中包括政治與公民行動。行動不應限於「事後式」或「善後式」的社會救助，更應擴展到「預防式」的關懷行動，即推動各種體制上的改革，甚至挑戰一些不合理的政經體制，減少社會的貧富差距。
 
　　許多社會問題都非一日之寒，我們的無知與冷漠，往往是這些問題積重難返的原因。例如，現今台灣新聞媒體素質低落，甚至在採訪過程中常有侵犯個人穩私的舉動。但是，當過去狗仔隊跟拍公共人物侵犯其穩私時，我們可曾大聲譴責？抑或只是在電視機前看熱鬧？
 
　　「預防式」的關懷行動，不僅是關心與付出，它更要求行動者必須有一定程度的知識與判斷力—這也是和「善後式」行動的主要差別之一。例如，要改善弱勢族群的經濟及工作權，我們必須對勞工福利、產業競爭力等議題有所認識；要推動兩岸和平，就必須對軍購等重大議題有所認識及判斷。許多教友都可能缺乏這些知識與判斷力。因此，我們要思考教友如何自我提升、教會如何提供「培力」（empowerment）；我認為教會可致力於培養有關的師資及提供其他資源，以提升教友的社會關懷與行動能力，其餘則不必介入太多。
 
　　教友也應釐清信仰上的盲點，例如：有些很虔誠的教友仍會歧視外勞，或濫用外勞（主日不准假休息），這部分需要再教育，神父在主日講道時可以結合時下議題，點醒教友的迷思。
 
　　「善後式」的社會救助應持續，但教會內的各項募款應予以統籌處理，仿照聯合勸募的做法：統一由一個單位來處理大多數教會內的募款事宜，而且由一個包含教外公正人士的委員會來評鑑受款團體，與決定善款的分配。
 
Ｕ君 男 41~45 
　　教會作為「拯救普世的聖事」（《教會憲章》No.48），當然不能自外於「政治」。本地的天主教會在這方面太過謹慎保守，而錯失宗教團體在作為社會道德最後一道防線時，發出正義呼聲的良機。相對而言，鄰近的韓國及香港兩個天主教會則表現積極且勇敢多了；結果是：她們得到自己信友及社會大眾更高的評價及尊敬。
 
　　台灣的天主教會在參與社會工作上相當拿手。但今日在面對慈濟、各種民間基金會的興起後，有時我們會有錯覺：教會的社會工作是不是消聲匿跡了？
 
　　教會的社會訓導如想要感動說服本地的天主教友，落實成為信仰行為的一部分，就要謹守原則：客觀的公義。耶穌批判同族的法律賽人，多過異族的統治者羅馬人。教會當局跟從國民黨由大陸撤退來台後，並沒有站在很客觀的水平上注意「整個人類」的福利，反而是修會團體在台灣偏遠落後地區，具體地落實社會訓導的服務工作。
 
　　若要教導教友體現社會訓導中的仁慈精神，在「送愛到蒙古」、「幫助泰勞募冬衣」、「女性外勞性騷擾」……等具體的社會救助工作上，可邀請大家參與。至於如何讓更多的教友投身其中？那是一項很值得「深入開發」的長期投資計劃。盲目地戴紅帽、穿紅衣，可能賠上教會的超然立場。
 
　　教友對社會訓導的陌生，教會當局負有直接的責任。原因之一是訓導文件內容生硬，沒有多少人真正讀懂，當然更不容易流傳，主教或堂區神父扮演的詮釋者角色通常也是太薄弱或幾乎沒有。二是未具體地在教友的信仰生活中落實訓導內容。我以為台灣教會的社會訓導神學要本地化，不要用50年前西方的神學概念在台灣執行推展，那將永遠是「你不懂我的心」。社會訓導有必要包金鑲銀般地供奉在神龕上，讓信徒來膜拜、懺悔：「我罪、我罪、我的重罪」嗎？
 
　　應當要謹慎評估新的社服工作，「服務最小的弟兄」的社服工作，一直是天主教會信仰價值的一部分，也是許多聖職、修女、教友的終身召叫，宜持續下去！但是，台灣最大的慈善工作捐款資源集中在少數的佛教團體上，為何不放手讓他們去接續？收到捐款去救濟人，這是合理的事；但是若只有三元的捐款，卻要變賣家產去做十元的救濟工作，這就值得商榷！
 
　　宣告上主的恩慈，使一切身心靈被俘虜的人得釋放（參路四19），這是教會社會訓導的核心。落實在今日的台灣社會，就是聆聽人心的真正需求是什麼：卡債、性道德崩潰、自殺、離婚……，這塊土地上的人心靈沒有依靠，制式教育與傳統文化並沒有助人澄清價值觀，這是圓滿人性的缺口，但卻是社會訓導最好的切入點，我們還在猶豫不決什麼？
 
Ｖ君 女 41~45 
　　基督徒有作君王、先知、司祭的使命，所以關心政治、為國祈福、做社會的先驅，是理所當然的事。但為了避免遭受扭曲與窄化，教會需要具有真知灼見、公義不阿的教會領袖，以及熱心的祈禱大軍。
 
　　基督信友應結合群體力量一起無私地奉獻更多的時間、心力與祈禱在社會參與上。教會應多辦一些講習會幫助牧者與教友瞭解社會訓導，分辨與關心周遭的政治議題，教友應加強學習與實踐社會訓導。
 
Ｗ君 女 41~45 
　　很少聽到某位政治人物會宣稱自己的信仰；在一般天主教的活動場合，也幾乎聽不到人談論政治。或許在台灣社會裡，涉及政治會讓人覺得不舒服，很容易聯想到族群問題。「天主是愛」並沒融入目前的政治環境中。
 
　　教會對於政治的訓導，理論很好，台灣現有的政論家、政治人物也該如此實行。我實在認為台灣選民程度還不夠，因為政治秀總是決定了政治人物的選票，默默做事的人反而常被黨內排擠或吸引不住大眾的目光。
 
　　天主教人數在台灣本來就是少數民族，平常在新聞中也很少看到台灣教會或梵蒂岡的消息，不過最近有一則黎明中學神父賣教職的消息倒是挺顯眼的！
 
Ｘ君 男 31~40 
　　按照「天主教信仰」，政治應為眾人服務，更應為天主的真理服務。然而，由於現在政治已被扭曲及窄化，宗教信仰在某些層次上已成為政客所操弄的工具。在此氛圍下，宗教應與政治保持適當的距離，在台灣尤應如此。
 
　　教會社會訓導的內容，是教會與教友本來就應該做的事，這是一種責任與使命。海外教會及教友相當積極地參與各種社會議題的討論與行動，大體上與教會訓導精神相符。海外教友們之所以能積極參與政治，原因之一是天主教會夠強大，教友人數夠多，影響力相對增加。而台灣沒有此一先天條件，教友對政治的參與，除了少數勞工及生命倫理議題外，幾乎等於零，教會訓導變成一種「遙遠的理想」。再者，台灣社會早已被政客與「意識型態」所支配，任何積極參與社會議題的行動，多半會被貼上標籤及扭曲，導致有心參與者裹足不前。所以除了「積極福傳」、「教育教友」之外，應多多祈禱吧！
 
Ｙ君 男 60~ 
　　天主教徒參與社會應將重點放在：政治、經濟、法律、人權、和平等制度層面，而非僅限於社會救助。依台灣近五年來的狀況，體會不出「天主教團體」對於社會基本價值的捍衛及各族群的共融有積極的作為。我非常認同社會訓導，並且認為應與實際的工作息息相關，也期待自己在每個關鍵時刻能勇敢說出真話，發揮正義感以捍衛社會基本價值。
 
　　我不清楚天主教徒對社會訓導的實踐情形，但我所屬的堂區並沒有對社會訓導有積極的宣導或鼓勵實踐的行動。
 
Ｚ君 男 41~50 
　　我認為政治與宗教要相輔相成，而政治與宗教的領導人更需負起責任，幫助社會與國家皆臻健全。至於如何改革目前政治與宗教的情況，筆者認為參考中南美洲所衍生的「解放神學」，應該會有很多值得天主教徒省思的地方，因為不只是要革命：依據秩序、理性來要求制度合理化，也需要按照良心要求政治、社會結構徹底地悔改。請參考韋伯（Max Weber, 1864-1920）的作品。