潘永達
教會存在的本質是福傳（mission）。福傳與教會這二者之間具有因果性的關係。教會是因福傳行動而誕生，並也要在歷史中不斷實現福傳使命才能繼續存在與發展。但教會對福傳意義之反省，常隨著時代環境之異同而有不同瞭解，並直接影響教會福傳的行動模式與效果。
福傳的完整意義涉及到三個主要面向：天國的動力、耶穌作證、與教會的使命。這三者之間的關係在福傳的行動中，不僅互為表裡，也有先後的優先秩序。福傳是由天國啟動，然卻在耶穌身上作出最完整的實現，最後由教會取法耶穌的精神繼續開展於人間。
「天國→耶穌基督→教會」這一先後正確的秩序，後來隨著教會的拓展，逐漸顛倒過來，形成「教會→耶穌基督→天國」的相反秩序。其結果導致教會至上，而天國及耶穌基督在後，於是教會變成了福傳意義的規範者，及其實踐方式的主導者；即教會自己決定要宣講何種意義的天國，以及該如何宣講，或以何種方式（如：以西方教會模式的標準）來實現。
這樣，教會在履行福傳使命時，她自己僭越了天主（天國）與耶穌基督在福傳工作上的主導功能，遺忘了天國才是整個福傳行動的起源、動力及目的，反而自己決定要宣講那一種面貌的耶穌。此種現象，我們姑且稱之為「本末倒置的福傳」。
事實證明，本末倒置式的福傳，造成歷史中許多的遺憾，例如十字軍東征、宗教裁判所事件、甚至在傳教地區所發生的一些不正義事件等等。
這樣的情況，自中世紀以來愈趨嚴重，而梵二之所以被認為是教會的新五旬節，那是因為她重新領悟到福傳的真諦，再度從聖經文字的背後確認了福傳的真正意義，以及其在救恩史中的實踐秩序。
以下我們略過舊約內容，直接進到新約中，看看耶穌如何以正確的心態實現福傳工作。
耶穌宣講及作證天國
耶穌生前的三年福傳工作，只有一個使命，即宣講及作證天國臨在。耶穌無意在祂的宣講中，向眾人宣告自己是天主子，儘管祂以父親（阿爸）稱呼天主。同樣，祂也沒有意識到要在自己的猶太宗教傳統內，另成立一個新的教派，更不用說要建立以自己為教主的宗教團體（基督宗教）。
耶穌所有的言行舉動，都只有一個訊息，即向所有人宣講那原「已經」臨在人間的天主的國，以及教導人如何「參與」那從起初就在人間運作的天主救援能力（天國），最後達到天地人合一的生命境界。這也就是華人文化中所說的，「參天地之化育」與「臻於至善」。
原來，天國的意義最後指的是天主生命的臨在與統治，是天主生命與愛在宇宙中的自我給予或彰顯，而不是指一個時空。
因此，以聖經救恩史的角度來看，其實從創世初始，天國就已臨在人間，並且往後在各個民族歷史中，以不同的方式彰顯和給予，且愈來愈深刻的自我給予，最後是在降生事件上（在耶穌基督的身上），尤其是在十字架上，天主甚至已自我給予到完全空虛的程度，以致不能再給什麼了。
所以，當耶穌在十字架上大喊：「我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄了我？」（谷十五34）的時候，天主只能沉默，因為祂已沒什麼可給，也不知還能再給什麼了。我們甚至可以說，此時的天主，已到了不知所措的地步，只能任由耶穌在十字架上呼喊。
總之，福傳的根源與動力，都是天主聖父自我給予的愛，這即是天國最深的意義。天國本身就是福傳的啟始與動力。
因此，在耶穌降生之前，天國早已臨在人間運作。耶穌並不是帶來天國，而是以言行作證天國在人間的運行，這就是祂的宣講。但比起其他人，耶穌的宣講與作證具有下列兩個特色。
首先，當舊約時代的信仰傳統或其他任何文化傳統，都無法完整地彰顯天主的生命時；或說，當傳統的梅瑟法律與制度（或其他文化傳統），不僅已無法彰顯天主的愛，甚至成了遏止天主與百姓直接交往的阻礙，而世人正極度渴望看見天主（國）的記號時，耶穌就是經由約旦河的洗禮，比其他人更清楚及深刻地體驗到，那從創世之初就已存在、並一直是運作著的天國力量（天主的愛），現在竟是如此強烈地在自己的生命中臨在與彰顯、並對祂召喚。
這種天國的召喚是如此地強而有力，以致改變了祂、且促使祂與天主生命結合為一。
其次，在耶穌生命中有了與天國極深刻的相遇心境之後，催促著祂願意向人分享與作證這種與天國相遇的可能性、方式與喜樂。因此，是耶穌重新為人類確認天國人間臨在的永恆性，而且就在你我的生命中，並藉著作證與宣講而燃起窮人的希望與勇氣。
若此，我們大概可以理解，何以耶穌在三年的福傳工作中，天國雖是祂宣講的主題，但祂卻未曾向當時的民眾界定天國的定義。
合理的推測，大概是除了祂個人自己（作為人的一面）在面對心靈深處所迸發出來的奧祕經驗時，和我們一樣，無法用人的理性，以清楚的概念將它表達出來，也就是只能意會不能表達，即使為了要宣講而不得不有所表達時，也只能以比喻說出。
這也說明為何聖經中，耶穌用了那麼多的比喻向民眾宣講天國。因為，耶穌是以生活的實況來表達天國，因而在福音中除了取用具體的實例外，尚有各種比喻，但這些比喻不單純只是一種比喻，也是耶穌在其實際生活的各種情境中，所領悟到天國的運行與彰顯。
例如，窮寡婦的故事，正證明耶穌在一些窮人身上讀出天國的彰顯與運作，因而這些人才能夠做出完全的奉獻以回應天國；也從此回應天國的舉動中，看出這些人心靈中的寧靜與平安，正如祂自己所經歷的一樣。
反過來說，如果耶穌遵行當時法利塞人的作為，執意要為天國訂出一個標準意義，且按此標準福傳，可能也會掉入法利塞人的模式裡，即「本末倒置的福傳」：凡事以人的主意，或由人的宗教傳統概念來規範天國的意義與行動。然而，人若執意主導天國的行動，終究會限制天國的行動力及其豐富的奧義。
由此，我們可以看出，耶穌整個的福傳使命，是以天國為福傳的導向。是回到內在心靈聆聽天國的聲音，同時環顧外在生活境況，即察覺時代訊號，聆聽天國另一面的彰顯，從中分辨出天國的啟示信息，或天主要向當時的人民傳達何種關懷之愛。
因此，是天國主導耶穌福傳，而不是耶穌主導天國如何福傳；耶穌只是配合天國之彰顯而行動，僅是執行天父的旨意，此謂之參天地之化育。
教會福傳真諦—由福傳來界定教會的形態與生活模式
若清楚耶穌與天國之間的關係，則我們也應以此來詮釋教會與天國之間的正確關係，如此才能避免作出「本末倒置」的福傳舉動。
但遺憾的是，教會在進入中世紀之後，逐漸把自己作為基督奧體的象徵比喻，等同於耶穌基督自身，甚至是等同於天國本身。
於是教會即是耶穌奧體，二者之間在某種程度上是可以同一的（事實上，教會不能等同於耶穌）；或是說教會即是天國在世的實現。
在此情況之下，教會常常在象牙塔中，以自己的觀念，認為自己如同耶穌一樣，擁有完整的訓導權，能代替天主或耶穌基督決定福傳的方式與福傳的內容。因此福傳常是為了拓展教會自己的領域。教會成了福傳的主體，並由她來界定天國、耶穌、與福傳的意義。天國與耶穌的真面目，也因而時常被扭曲。
但正如我們前面所敘述的，如果耶穌與天國之間仍有區別，耶穌只是配合天國（天主永恆生命）在人間的行動韻律在作證，是在向世人指出天國（天主的愛）不僅彰顯在教會的團體中，也一直存在世界中、在社會中、以及在你我個體的生命中。那麼，教會在福傳的行動中，首要的就是聆聽。
聽聽天主在具體的環境中，尤其在窮人的生命中，要表達什麼旨意，這也就是福傳行動中，首要學習的聆聽；然後回到聖經與自己的傳承中自我反思，聽聽天主藉著聖經與傳承，要我們向世界如何答覆、以及答覆什麼。
天主的國既是在不同的環境時空中，以不同的方式呈現；且耶穌在宣講時，也沒有為天國定義，或定下任何生活的規範形式，一切只隨天國在其生命或環境中的彰顯而運作。祂完全向天國開放，隨著天國的福傳行動而作證。這一點，可作為我們當今福傳工作的一個反省指標。
教會既是因為願意追隨耶穌，隨著天國的福傳行動而宣講，則我們也應該如同耶穌一樣，盡量聆聽天國的記號。她（教會）並不能取代天國或耶穌，想要一味界定天國的意義，甚至限定天國的彰顯方式。
於是，福傳不是為拓展教會，而是向所有人宣講及指出那已臨在每人心中的天國。至於教會的存在方式，沒有所謂普世教會的存在模式，有的只是具有不同個體模式彰顯（地方教會）的永恆天國。
