金象逵
本文文題所引聖經，全句是這樣的：「基督必須為王，……天主使萬物屈伏在他腳下，以後，子自己也要屈伏在那使萬物屈服於自己的父，好叫天主成為萬物之中的萬有（God may be all in all新耶路撒冷英文版）。」聖經學家普羅克托（按：書中無西文原名）說：「基督是『居次』的，乃指工作而言，而非照位格而言（基督與父神同有神的本性）。所指的是基督救贖的工作以及在神的國中為王；基督擔負這些職務是由於父神所命的」。（詳見下）
在前幾篇拙文中，講了「天主振奮人心之道：看光榮的基督」。但是天主對我們的愛不只如此。最後最深的奧妙是：無限、絕對的真善美的天主、雅威是我們終極追求的愛的歸宿；在迷惘、憂鬱、想自殺的氛圍中，怎麼辦？想天主的美！此外，筆者幾次引述《創世紀》一章27節：「天主照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：有男有女。」天主的肖像也反映在女性；換言之，想天主有女性之美，是聖經明白的教訓。
人心的奧妙：以無極為極
耶穌聖心敬禮推廣得非常成功。筆者初中時就被教導把自己的善功獻給耶穌聖心：每天早晨一醒來就把這一天獻給耶穌聖心：「耶穌聖心，我因瑪利亞無玷之心，將我今日祈禱事功、神形困苦全獻於爾，用補我等愆尤，成爾諸凡意願，並為教宗所祝福之旨意。」經由聖母，到達基督。相信不會有很多教友，再向前、向更深邁進符合聖經的經文教訓：「一切都是你們的：……你們卻是基督的，而基督是天主的」（格前三21～23）；「男人的頭是基督，而女人的頭是男人，基督的頭卻是天主」（仝十一3）；「你們得以結合於基督耶穌內，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的……救贖者」（仝一30）；還有本文文題所引的格前十五28。
教會的禮儀中最重要的是感恩讚頌之祭（彌撒）「通過基督，教會便能為感謝天主在受造物和人類中所做的美好和正義的一切，獻上讚頌之祭」（《天主教教理》n.1359）。神學中有條規律：「Lex orandi,lex credendi」意思是「祈禱之規範，即信仰之規範」。彌撒中所有的經文，百分之九十九都是指向天主父的；在所有的「集禱經」中，筆者只看到「基督聖體聖血慶節」，是指向基督的。
不論從哲學、文學……以及民族學等等，只要人靜下來（有時，老、病強迫人靜下來），都會體驗聖奧斯定的名言：「我們是為了而受造，除非安息在內，我們的心將得不到安寧。」有人把人定義為「宗教性的存有」（《教理》n.28）很有道理：人不能不追求真善美；在獲得了「似」真善美，心中雖然快樂；但很快就失望了，於是再開始追求。
人多麼渴望完美的愛情：小說、電影、戲劇、詩歌……若沒有這種無法壓抑的渴求，根本就不會產生這些美妙傑作；然而「沒有人十全十美，可是人就是追求十全十美」；暫時滿足了之後，很快就感到失望：「他（她）也有毛病！」於是再開始另一個追求（若客觀環境不許可，例如不可離婚，就只好忍耐）；追、追到最後，「死亡」終止了「追的進行曲」：恆心按照良知生活，且獲有天主極大恩寵的，「死後」是享受無限真善美的開始；反之，在世時，違背真善美的呼聲的，「死後」會如何呢？
「面對面地觀看」（格前十三12）「觀看祂的容貌」（默廿二4）
這兩節聖經點出了天堂之所以是天堂的本質、精髓。講天堂卻不夠闡釋這兩節聖經，或者不夠把焦點放在它們之上，結果是極少的人對天堂有著應該有的渴望。一位基督教作家說：「有很多人對我說過：『他們寧可在死亡的時候消滅了，也不願自在永恆裡【彈豎琴】……我會悶死了！……一件事情做了幾千年也就沒什麼做頭了……何況未來的日子還是無盡期的。』他們把天堂說成好像是個無聊的下雨週末一樣。」
教會把本子題定為必該信的道理：「天主的本質清晰地、無遮蔽地、直接顯示給獲升天堂的義人。」士林神學家強調面見天主的絕對超自然性，需要天主的特別恩寵，稱為「榮光（lumen gloriae）」。神學的名辭的優點是清楚、不易產生誤解；缺點是太注重「腦」而多少忽略了「心」。而聖經主要目的是打動人心、使人愛天主。「面對面」道盡了兩位相愛者的親密契合，「愛情猛如死亡」（雅八6），當自己的臉親近所愛者的臉：這麼近距離地「看」、「嗅」、「觸摸」、「擁抱」……使得整個人要爆炸了；暫時地理性沸騰，一切一切都模糊了，只想成為對方的一部分，兩人合而為一，沒有自我的意識，整個人因著極大的喜樂而「著迷」（智十三3）。記住，這只是面對美麗的人的臉，天堂上，面對的那個「面」是天主的「臉」（聖經上這樣說，怎樣了解天主無形純神的臉，是神學家該解釋的）是無限倍美麗的臉，所以人因著這張臉而著迷，也該是無限倍地著迷。
這裏聖經說出「美化」、「福化」人生的鑰匙：「如果有人因這些東西（按：此處「東西」指的是那張美麗純潔的臉）的美麗而著迷（charmed），他應該知道：這些美物的主宰更是美麗，……從受造物的美麗，人可以推想她們的創造者該是多麼美麗」（智十三5）。本文的目的是幫助在「迷惘、憂鬱、想自殺」的氛圍中的姐妹兄弟，衝破這個毒氣網而獲得喜樂力量。按照靈修的傳統，想天堂應該是很大的喜樂泉源。但是事實上不是如此。所以，應該在講天堂這個重要題目上多多反省：為什麼很少人講天堂、想天堂？答案也許就在本文文題。
「好叫天主在萬有之中成為萬有」
《聖經》現代中文譯本修訂本把此句譯成「好讓上帝在萬物之上統御一切」。《和合本》譯成「叫 神在萬物之上，為萬物之主。」這兩個譯文沒有把「in all」的那個「in（在內）」譯出。也許這是為避免「泛神主義」。為明瞭這句聖經，天主成了萬有，萬有依然存在，這裡要借助神秘主義者的經驗。
聖十字若望說：「天主轉化並光照靈魂，成為祂的一體，這種轉化與光照，乃是完全依照靈魂的能力與可能性，直到他完全顯示如天主本人（按：原譯如此）為止。你看看純潔而乾淨的玻璃吧！它接受的光明等級越高，光明便越會集中在它身上，它也越發光明。光明之轉向玻璃，豐厚的集中在它身上，最後達到它與光明完全相同的境界，它與光再沒有分別了」。聖十字若望描述的神祕祈禱中，「天主成為萬有（此地是神秘者的靈魂）」：玻璃與光二者合一。
然而，人間最高的「成為天主，合而為一」也比不上在永福中與天主結合為一的喜樂，因為在永福中，是「人與天主同享天主所享的無限福樂」。
光與極乾淨的玻璃是好的比喻。在永生中，是天主的光反映在不同存有中，天主成了萬有。想天堂就是想在萬有中反映出來的天主的美，因此本文文題說：「天堂就是天主。」由人間的美，使人著迷的美，想到天主該是多麼美，無限美。相信會幫助我們「希望」永生。
應該承認本子題「天主在萬物中成為萬有」不容易了解。J. Mac Rory說它是「mysterious one」，人間經驗不易完全了解。講聖保祿神學的權威F. Prat，居然不提此句聖經。另一位聖經神學權威F. X. Durrwell也沒有闡述它。
天主教？基督教？
Catholics我國先賢譯成天主教而非公教，太好了！本來就該努力以天主為「極」；新教在我國稱為基督教而非誓反教（Protestants），也「萬歲！萬歲！」。不過二者都該多多默想上面所引的基督「居次」的經文：基督在何種意義下居次。完全確定的是：基督服從天主，死而復活，建立了基督王國之後，基督把這個王國獻給天主。天主是我們最後、最高的信、望、愛對象。天主十誡，尤其是第一誡今天仍是最最重要的、首要的誡命：「你當全心、全靈、全力愛你的天主！」（申六4）
天主教內如果發生了「經由聖母，到達基督」的現象，更令人該反省的事實是：有相當多的教友以聖母、甚至某位聖人聖女為信仰中心，所以天主教該回到聖經的「經由基督，朝拜天主」。基督教兄弟姐妹的禱告，最多的是向：「主耶穌！……」他們也該多多沉思那些基督「居次」的經文。
「一切都是你們的」，這句話是創一28的迴響與成全：「你們要治理大地！」「你們是基督的」：基督是人類的新元首、新國王；因為人類原祖本有的天主的生命（聖神），因著罪失掉的，基督恢復了，並建立了新的人類大家庭，所以基督是我們的國王、元首。最後，「基督是天主的」。天主是一切一切的主宰。這裡我們可以幻想，如同科學暗示給我們的：宇宙中，除了人類，還有別的「理性生物」、「地球外生物E.T.」；而且，我們可見的宇宙之外，還有別的宇宙。……我們可以假想：除了我們的宇宙，還有別的宇宙，這些宇宙中，有類似我們的地球，也在上面有「理性生物」。每個這樣的宇宙，自成一「國」。基督只是我們這個宇宙、這個地球上的人類的國王。而天主是許多許多「宇宙國」的最終的「阿耳法」和「敖默加」。也許只有我們的「地球國」犯了罪，基督被派到我們中間拯救我們。「一個人有一百隻羊，其中一隻迷失了路，他豈不把那九十九隻留在山上，而去尋找那隻迷失了路的嗎？……」（瑪十八12）
天主是無限偉大的。所以，憑什麼限制我的想像力天馬行空呢？！（待續）
附註：
得雄遜主編《聖經新釋》香港，證道，1969。三，頁57。
拙著《新世紀倫理研討》台北，見證，2003。頁27。稱天主為父，聖經中約300次；稱天主為雅威（意：圓滿的存有，仝，頁29），聖經中出現5321次。仝，頁30。
D.Winter《地平線的那邊》（漢譯）台北，道聲，1974。頁105。
L.Ott《天主教信理神學》（漢譯）台中，光啟，1969。下冊，頁744。
聖十字若望《愛情的烈焰》（趙雅博譯）台中，耀漢小兄弟會，1992。頁15。
馬駿聲《神修學》澳門，慈幼，1950，下。頁1064。
《格林多前後書》（英文）Dublin，1935。頁240。
即Prat之《聖保祿神學》（英文），Durrwell《復活》（英文）。
