彭龍英
舊約列王紀上廿一章記載一則葡萄園風雲的故事。在北國以色列國王阿哈布的宮殿附近，有一個葡萄園。國王看上這個葡萄園，於是跟園主商議，願意拿一個更好的葡萄園來交換或用高價來收購，但園主表示，他不要拿祖產來換。這樣的結果令國王阿哈布茶不思飯不想，他的王后依則貝耳知道後，向他保證有辦法拿到這個葡萄園。王后以君王的名義下詔給城中的長老和士紳，要他們找兩個流氓，當著眾百姓的面控告那名園主，控訴他得罪天主和國王。因此園主的下場很悲慘，被眾人拖出城外用石頭砸死了。事後，國王阿哈布就強佔了那個葡萄園。
四月十五日午后，台北中正紀念堂舉行「全台鬥陣挺樂生」的遊行集會活動。有數千人響應參加，絕大多數成員是各大學院校的青年學子。其中「苦行組」是這次遊行中眾所矚目的焦點。由赤腳、拖著冒煙鐵桶前進的受苦者為前驅，率領著百名學生以六步一跪的方式走完全程。學生表示，他們想以「苦行」來體會樂生療養院的祖父母輩所經歷過的痛苦。
是什麼樣的社會要讓風燭殘年的老人站出來，維護自己的權益？使想要在地老化心願的完成竟如斯艱鉅？
樂生療養院於日據時代1930年成立。當時日本急著成為一流優秀的帝國，在「淨化民族」的口號下，推展「無癩縣運動」。在台灣，凡患有癩病（痲瘋病）者都要被迫送進樂生療養院，並強制實行絕育及管訓，過著與世隔絕的日子。台灣光復後，國民政府沿此慣例，於是，那裡成了一個被人畏懼和歧視的地方。1956年，在一項保護癩病患者的國際會議中，證實癩病傳染度極低，主張廢除差別待遇的相關立法，之後是全面取消隔離政策。我國是在1961年才廢止強制隔離，改為門診治療的方式。
然而社會大眾仍視接觸痲瘋病患為畏途，社會並沒有接納他們。他們外出購物，店家會準備一盆收款專用的消毒水；他們交寄的信件，需經院內統一消毒後再蓋上辨識戳章。時間久了，他們習慣了外界給他們貼的標籤，習慣了異樣歧視的眼光，於是，新莊丹鳳山東南麓的山坡上，成了他們的家園和庇護所。在那裡有著他們以殘缺的四肢種植的林木，鬱鬱蔥蔥，有含笑、玉蘭、桂花、麵包果、柚子……，他們蒔花種菜，自成一格。那裡的一景一物都陪伴著他們，蟬鳴鳥叫，花草樹木，白雲藍天，自然界總是無私給予，溫暖著他們。以為如此的山居歲月可以終老，可以永遠下去……。
直到被捷運公司看上為新莊機廠的預定地，他們的命運又再度起了轉折。政府就像是阿哈布國王一樣，想用更好的、新的醫療大樓──「迴龍醫院」來換「樂生療養院」，勸導院民搬遷到新居，新居有很好的設備和療護。大多數的院民最後都「聽從」院方的安排，只有少數人不肯配合搬遷。於是，政府和相關單位與一些既得利益者，開始製造一些假相，讓這些少數的院民被外界批評為影響「大眾交通權益」者，成為阻礙新莊捷運無法如期完工的原因，造成「樂生」和「市民」的對立。
樂生療養院已被捷運公司拿下了70％。那些「少數分子」只想保留僅剩餘的30％中的90％的家園，想要在此安度晚年。當初被日據時代的政府粗暴對待，將他們和外界隔離，使他們遠離自己的故鄉、土地、和親人，國民政府蕭規曹隨，也不見官方如何妥善照顧。如今，政府更想粗暴解決，強制拆遷。樂生院民在丹鳳山坡地上生活早已逾大半世紀，也被我們社會遺忘了大半世紀。那裡，就是他們的故鄉和家園，那裡，埋葬了他們的「親人」（死去的病友），為什麼，當他們走向生命的晚年時，還要面臨失去家園的痛苦？他們的權益有誰為他們伸張？國家不是應當保障每個人民的生存權利？有哪些有力人士、大人物站出來喊話？只有質樸的青年學子，率先帶領著台灣社會關注樂生老人卑微的聲音和需求！站在人道的立場，政府不應該再拆遷樂生院區。
附註：
筆者是看到96年3月25日《中國時報》言論版刊載濱崎神父〈尊重樂生院民生存權〉一文，才真切關心樂生的未來，因此這則聖經中的故事也是從濱崎神父文章中取得靈感，加以擴充。
