編輯組
前言
在台灣生活的人，都注意到基督教、佛道、及民間信仰的蓬勃發展，天主教近幾年許多的信友團體也茁壯不少。
因此，有鑑於各教派的信仰蓬勃、信眾向心力深厚，本刊希望能透過與不同宗教有識之士的對話、交流，看看大家是如何在當代多元的社會中，讓更多的人由心底認識信仰，並願意在自己生命的經緯中，找到一種永恆的價值與座標。
讓我們一起：《從心開募》。
參與貴賓（按姓氏筆劃排列）
胡淑琴修女：輔大宗教系及神學院教授
張昱國牧師：改革宗神學院延伸部主任
楊 蓓教授：法鼓大學人生學院教授
潘永達神父：輔大神學院教授
主持人
趙榮珠女士：見證雜誌主編
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趙榮珠（以下簡稱趙）：今年台灣主教團牧函的主題是「教友年」，邀請教友能多與人同行，為主而活，並希望信友能夠負起成己、成人、成聖、成全的傳教使命。
在台灣生活的人也都注意到像佛教的法鼓山、以及基督教的信仰非常蓬勃，尤其是法鼓山，信眾的向心力的深厚大家有目共睹。
因此，我們希望今天可以透過這個小小的機會，在與諸位面對面的交流中，經由諸位的見解、看法，看看我們可以怎樣在當代的多元社會中，讓更多的人認識彼此的信仰，並如何使更多的人願意在生命的經緯當中，找到一種永恆的價值和座標。因為我們都是有信仰的人，希望能藉由諸位豐富的經驗與學養，帶給我們一些具體的建議。
後現代的相對主義
張昱國牧師（以下簡稱張）：現在是一個後現代社會，有一個明顯的特徵就是「相對主義」，就是人的心裡沒有絕對的真理，聽起來是一種很自由的生活，因為什麼事情都可以做，只是相對的好跟相對的壞，沒有絕對的好與絕對的壞。
可是我知道上帝造人，其實是有絕對真理存在的，只是會受到社會的影響。而所謂的「後現代」也是在上個世紀中的時候，才開始冒出來的，並不是人類歷史原來就有的東西。
人心裡沒有絕對的東西，就會有一種漂浮不定的感覺，不知道到底要相信什麼，或堅持甚麼。其實人都需要信念，後現代給人的感覺開始很自由，很愉快，可是人真的往內心深層去看的時候，會覺得靈魂好像沒有一個可以落腳的地方，就像一艘船在海上漂來漂去，找不到可以下錨的地方。也就是我們常說的「人心惶惶」。
聖經的真理是絕對的真理，上帝是絕對的上帝。我們身為傳道人，就有責任把聖經向人家講清楚。
聖經存在的目的是什麼？據我了解，聖經最重要的還不只是滿足人心靈的需要、解決人心靈的痛苦，聖經寫下來最重要的目的，是要讓人認識這位上帝，這一位絕對的上帝。
所以，當我向別人介紹上帝時，即使只有五分鐘，我也會把上帝的獨特性、以及祂與我們的關係講清楚，因為上帝跟我們的關係也是一層絕對的元素。
我會從上帝的創造講起：上帝創造了人，祂不但了造人，還愛它所造的人。
但是，罪使人類生活在憂傷與痛苦之中，諸如現在的經濟混亂，馬上又要選舉，我們的心在時代的洋流中蕩來蕩去，永無寧日！
人會遭受痛苦與困難是因為犯罪的結果。當初上帝造人，祂愛人的心一直沒有改變，祂看到人這樣痛苦，實在不忍心。
於是上帝就差遣祂的兒子耶穌基督來到人間贖回人類，這也是上帝最獨特之處。天主既是創造者，是創造宇宙萬物的大主宰，只有祂才能做這個事情：差遣祂的兒子來為人死，而且告訴我們這是人類唯一的出路。
如何凝聚向心力
至於如何凝聚信眾的向心力，加深信眾對教義的理解與認識？基督教本身雖然很多宗派，各教會每位牧師的帶領還是自己做自己的，這不是負面的，而是說每位牧師還是各盡他其職，照他的長處來帶領教會。
我個人帶領教會的方式比較注意兩方面，第一個就是怎麼樣凝聚向心力，第二個是：當人進來教會以後你要給他什麼。
在第一部分，我在教會常用聖經的真理來強調愛心至上，這不是我說的而是聖經說的。在聖經裡最寶貴的東西就是神的愛，神的愛在人間，這也是我個人30多年在教會裡面參與跟服侍的體會。
我大概從18、19歲開始真正的信耶穌，在教會裡做團契的同工等等，後來做了14年的執事、又當了9年長老，等於從教會的基層開始，當然教會沒有階級問題。這樣一直服事上來，到我後來成為牧師。
這樣的服侍使我深深的體驗到，這也是從聖經來的，就是要強調神的愛。如何強調？是看神的愛如何在信徒個人身上表現出來。
對愛的認同要身體力行
信徒對愛的認同不應只是認同而已，我在教會常常勉勵信徒：一定要身體力行。每當有人在你身邊，就是你付出愛的時候。神已經給你很多愛了，你要付出才會更健康，你的愛才會更豐富。
在這裡特別強調愛心對教會的貢獻以及對我們自己的幫助，而且我們去「愛人」這件事，是以耶穌為榜樣，我覺得耶穌好偉大、好有愛心、可以為人死，我們不是只強調榜樣而已，愛人也不是我們生活的選項之一，這是上帝的命令。聖經寫得非常清楚：愛人如己是上帝的命令。
愛神要怎麼表現呢？可以從愛人這件事上去表現你是愛神的，這也是上帝的命令，祂的意思就是說如果我們是上帝的子民，我們就有義務遵守上帝的命令，否則以抗命罪起訴。而祂的起訴是將來要由耶穌來審判的。
我也發現有些基督教會的傳道人，不太敢傳達「聖旨」，就是神說命令我們要去愛人愛神，愛人如己，傳道人不敢講，怕會得罪到一些人，而常常把神的命令七折八扣。
可是假若你好好去思考：從聖經來看，神的命令絕不是為了自己，神是不需要愛的，愛是從神而來的，神要我們把愛給別人。當我們把愛給別人、給教會的時候，教會就成長了，當我們把愛給別人的時候，教會就吸引更多人來到教會。
教會比許多家庭溫暖
我們也會發現教會往往比現代社會裡大部分的家庭更溫暖，我們聽過教會一位姊妹，她常常周末來到教會，與大家相處得很開心的時候，她就會突然「唉」的一聲說：「我已經好久沒有這樣笑了！」，我想說「天啊！為什麼妳在家裡都不笑呢？」
教會的確可以比家裡溫暖，如果一個教會是這樣，將會多吸引人！一個人會從禮拜一開始就在想：禮拜六禮拜天快點來到吧。所以愛真的是會吸引人的，一個被愛籠罩的教會，一定會有更多的人得到祝福。
楊 蓓（以下簡稱楊）：當我看到貴刊此次座談的問題，「今日社會多元，分心的引力也頗多，請問您如何向他人介紹您的信仰？」正好打中我的要害。為何呢？
雖然在佛教團體有很多弘化的方法，但為我個人而言，我希望別人能透過我的言行舉止認識我的信仰。也因此讓我在修學佛法的過程中有一個目標，就是要努力自我提昇，而別人可透過我認識什麼是佛教。
另外，佛教是個古老的宗教，因此有許多艱深難懂的中國古文字，如果我有機會介紹，會儘量不用古代的語言，而是在生活中、人際往來中，讓對方有一些感動、領會，如此反而可接觸到更深刻的一面。
過去我被傳過教，即使對方非常認真，但並不成功。反而是潛移默化的方式，如丁神父、我的修女同學，他們從未對我傳教，然而從他們身上，我學習很多，也對我影響深遠。
把古老佛教現代化
至於如何凝聚信眾的向心力？加深信眾對教義的理解與認識？在法鼓山，聖嚴法師在世時，他是我們的精神領導中心。他把古老的佛教現代化，用現代的語言把古老的佛法變成理念，讓大家都能懂，也在生活中踐行。
因此聖嚴法師的行誼，加上他的努力，讓人容易理解一些艱深的道理，這是從理念的角度凝聚法鼓山信眾最重要的面向。他現在人已經圓寂，更需要把這樣的理念變成凝聚信眾的力量，這也是法鼓山的僧團，尤其是核心幹部一直在努力的。
至於如何加深信眾對教義的理解與認識？聖嚴法師在廿年前就提出心靈環保的理念，至今很多人在沿用。他把心靈環保延伸至日常生活中，包括自然環保、生活環保、禮儀環保。如何把佛教教義落實在日常生活的行為準則中，他都鉅細靡遺的作一些指導。
另外，秉承中國禪宗傳統下來的禪修，自古以來就不是大眾化的修行法門，而是知識分子所喜歡的。聖嚴法師也把禪修的方法變得較平民化，包括在日常生活中如何運用禪修的原則，禪修也有許多古老的語言，他也試著變成現代語言。
然後再搭著我前面所提的四種環保，藉此教化信眾，提昇品質。所以他提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念。也就是如果今天你一念是清淨的，你存在的世界就是清淨的。其實這是一個古老的佛法概念，卻用如此簡單的方式讓人明白。
由此又延伸出所謂的三大教育，分別是大學院教育、大普化教育和大關懷教育。其中大學院教育包括了中華佛學研究所，教育部立案的法鼓佛教學院，今年剛批准博士班，也是單一的佛教學系，還有目前正在籌劃中的法鼓大學。
心安理得過生活
其中法鼓大學的教化最與社會的應用面接軌，所以宗教色彩最淡。因為聖嚴法師看到現代人的生活，宗教信仰固然重要，但是每天的生活過得心安理得也很重要，因此強調：你不一定是佛教徒，只要認同這樣的理念，願意讓自己生活的品質提昇，我們都歡迎。
前述的大學院是要訓練人才，但我們也有大關懷，即針對一般大眾的教育，原則都一樣，也就是試著將艱深、宗教性的教義，轉換成一種普世、宗教色彩不那麼濃厚適合大眾的活動，譬如佛教徒可參加法會，不是佛教徒則可參加一日的山水禪來修身養性。如果對佛教有興趣，可進一步進入大普化的信眾修學系統。如此鋪陳下來，在法鼓山有推動的部門，也有教義教理如何理念化的建構等，因而建立起一個完整的組織。
最後要強調聖嚴師父常說我們都是華人，活在華人文化中，而佛教和中國文化結下了深緣，因此漢傳佛教是華人的瑰寶，如今到了我們這一代手中，如何發揚光大，並利益全世界非常重要。因此他到了晚年，雖然身體欠安，不論從研究或普化的角度，仍風塵僕僕國內外四處教導禪修、弘揚佛法，不遺餘力。
從聖嚴法師身上，我學到自利利人的精神。我原來在台北大學教書，他過世後，我就毅然辭職，投入法鼓大學的籌備，希望完成他生前未竟之志。所以如此，是因為被他感動，也心甘情願去做。
趙：聖嚴法師在台灣社會是大家所敬重的高僧，他講的話不但容易理解，也能琅琅上口，如面對它、接受它、處理它、放下它。
待會兒再請教有關如何活化語言，讓不論販夫走卒或知識分子都能接受。這也是我們天主教會有待努力的空間。
胡淑琴（以下簡稱胡）：我來自民間信仰的家庭，大學時對佛教也很有興趣。但因為讀的是天主教輔仁大學，接觸到不少的外籍傳教士，看到他們願意飄洋過海，來到台灣，深深被他們的精神所感動。
此外，大三時，我為了追尋生命意義，去做志工。當時修女帶我到聖安娜之家去服務。我看到那些腦性麻痺的小孩，按照我本來的背景，認為這些孩子是因為上輩子做了不好的事，所以這輩子必須透過這種方式來還債。
可是我看到外籍神父、修女對孩子無微不至的照顧，發覺這些孩子在他們眼裡幾乎變成了天使。這個經驗為我是很大的震撼。
然而不可否認的是，這些孩子明明是在受苦。於是我開始問：如果他們是無辜的，為何要受這些苦？
不同的宗教有不同的答案，而基督宗教的回答是：如果我們不看耶穌基督死在十字架上，不會了解人受苦的意義。這個答案深深地觸動我，讓我開始探討他們所傳的耶穌基督是誰？為什麼祂有這麼大的力量，推動這些人離鄉背井、義無反顧地犧牲奉獻？
這讓我了解到天主教在亞洲與人分享信仰是透過三個管道：教育、慈善事業，與醫院。
剛才楊教授的分享為我是心有戚戚焉。記得我在高中、大學，也有同學努力向我傳教，但我不太容易接納。可是當我看到外籍傳教士的生活與作為，開始引發我的好奇與疑問，於是我開始問問題、尋找答案，也開啟了我信仰的旅程。
喜歡以交談介紹信仰
如果我有機會去介紹我的信仰，會比較喜歡以交談的方式來進行。其實即使是基督徒，也會有許多有關信仰上的疑惑。譬如有教友問：我知道耶穌基督為我們死在十字架上，可是為什麼祂必須如此？因此，當他們提問時，我們就有機會深入地去探討有關信仰方面的議題，有時會因此而有一些生活的反省與領悟。
對於基督信仰有興趣的朋友，通常我會問：你對基督信仰有些什麼認識？你想知道什麼？……從這些角度來與他們分享。
潘永達（以下簡稱潘）：我把重點放在信友的福傳使命上。談到這點，為我個人來看，這是天主教會的一個痛，不只為台灣，為亞洲教會也是如此。
基督宗教傳入中國，有好幾個起點。景教是在公元後第七世紀，而四百多年前耶穌會士利瑪竇來到中國；及一百五十年前傳入台灣。兩年前我們還慶祝150週年。然而基督宗教在亞洲至今仍是一個少數的宗教。若從利瑪竇算起大約有四百多年，但是佛教從印度傳進中國，大概六百年的時間，如今已成為一個本地的宗教。這是值得我們深思與警惕的。
需重新詮釋福傳意義
談到教友福傳的使命，我願從三點來談：第一，基督宗教的教友人數在亞洲仍是少數，如天主教在台灣1970年有卅萬教友，至今不到廿萬，這是個問題。因此，我認為首先應重新去詮釋福傳的意義；第二，信仰應生活化；第三是有關本地化的問題。
首先，關於福傳的重新詮釋。我的看法可能和牧師有些出入。我不否定牧師的看法，但我從另一個角度去詮釋。
過去談福傳，為天主教是從上到下的詮釋，即上帝的派遣、召喚、命令。而這些在舊約都有記載，如出十九5、依四九6，天主直接召喚選民，要透過他們將救恩傳達普世；新約也不乏這樣的記載，如若廿21：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」以及瑪廿八28、谷十六15、宗一8等命令式的口吻。
因此過去講福傳、作證，多是從上而下的派遣、命令，由外（天主、基督、或教會）而加諸自身的規定。教會在梵二之前是基於這樣的觀點。
福傳宜做從下到上的調整
今天我們反省天主教會為什麼在亞洲的福傳不理想？我們看到佛教傳入中國六百年，就能將佛教本土化，天主教從利瑪竇到中國，至今有四百多年，若從更早期景教算起，至今1300年尚未完全本地化，因素大概很多，而我認為最根本的原因應是從上而下派遣、命令式的福傳論點，造成了基督宗教無法在亞洲的深化與廣傳。
所以今天我們應重新詮釋福傳的定義，上述命令式的福傳觀點是第二層次的思考。而第一層次的思考應是人和天主之間有生命的相遇，因此激起內在生命的激情、熱誠，謂之皈依；當信仰的熱誠內化、深化後，此時人會主動、自然而然向外福傳。這是福傳的起步。
因此，我將聖經內上帝的派遣、命令，當成第二層次的反思；而內在靈性與神相遇的經驗及成長，看作是第一層次。這樣的反省應滿符合中國文化的傳統，如《大學》中提到：「格物、致知、誠意、修身、齊家、治國、平天下」，就是由內而外的內聖外王之道。沒有內聖，不可能外王，而外王又可幫助人更內聖化，這是所謂福傳的重新詮釋。
由內在主動抉擇至外在推動
過去天主教太強調第二層次，身為教友，由於福傳是上帝從上而下的命令，我們必須聆聽，因此深感包袱沈重。但事實上，在現實生活中很難聆聽得到上帝的命令；第二，即使是上帝的命令，也不能持久，因為這是外在的推動，不是內在自我主動的抉擇。
因此要鼓勵教友出來福傳，首先要更新福傳的觀念，就是先內化，如楊教授所言心靈的環保，讓教友先有人神相遇的經驗，他們自然就會願意主動全心投入福傳。
用自己的生命作詮釋
第二、談到信仰生活化。天主教的言語或教義不夠生活化，譬如慕「道」，道就是道理、信仰，天主聖三的本質是全知、全能、全善，這些都不是現代、本土的語言。
如何將聖經、信仰用現代、本土生命的語言詮釋出來呢？我認為必須從自己的生命去詮釋。
另外天主教十分注重禮儀，但不夠多元化，最主要的禮儀是主日天的彌撒，但證道只有十分鐘，好道理就無法盡情發揮。而教友在例行的禮儀中，容易變成形式化，沒有真正禮儀的生命與精神。
還有所謂的神職主義。我們的聖統制是以羅馬為領導中心，就讓本地教會擔心動輒得咎，而難以舒展。因此教友不敢動，要聽神父的；神父不敢動，要聽主教的；主教不敢動，要聽羅馬的。其實本地教會比較知道自己的狀況，知道該如何做，可惜大家都不敢動。這是我們很大的包袱。
張：我想再補充一些，順便向潘神父做點澄清。前面講到把朋友吸引進來，要給他什麼？我已談過第一點，第二點就是聖經教育。
我認為傳道人愛的最高表現，就是把神的話（真理）給教友。我到樹林教會不到五年，剛到第二個月就開了幾個時段的課程，一直到今天。我儘可能的不違背上的託付。
和神建立關係最重要
課程有聖經、系統神學、基督徒如何面對這個時代等，這些對他們都很有幫助。愛他們、關心他們，我們能做的都十分有限，但如果讓他更認識神，和神建立關係，才是最寶貴的。
因此要讓上帝在教會內工作，就要把神的話告訴教友。我常對教友說，上帝給人一本聖經，希望我們用一生去了解。如果一遍都沒看完，真的是對不起上帝。因為聖靈是為耶穌的話作見證的，若我們忠實的傳講耶穌的話，聖靈就會在教會內作工。
基督教不只是給人今生的安慰，讓人心裡踏實而已；更是要給人永恆的平安，也就是靈魂的得救。而一個人愈懂聖經，對信仰愈有把握，就活得愈平安。
在我參與福音戒毒九年多的經驗中，真正能改變一個人的生命，從豺狼虎豹改變成溫馴的綿羊的方法，就是把神的話清楚告訴他。他聽懂了，並相信了，就能真正的洗心革面。
我看過很多吸毒者，本來是刺龍刺鳳的流氓，現在卻已變成溫柔的基督徒，不但戒了毒，還把一生投入福音戒毒，幫助其他弟兄。因此我認為只有神的道可以幫助人，是聖靈藉著神的道去改變人。
宣講聖經要帶出生活的應用
宣講聖經有一個重要原則，就是要帶出生活的應用，讓他知道聖經和自己的生活有何關係。如果有個場景，大家都很熱絡的在交談，而有一個人不擅言詞，長相又不討喜，獨自一人沒人理他。我們就該把自己的成見放下，主動去關懷對方。所以聖經的話要帶出行動，否則只是死的文字。
趙：請問楊教授，講到弘化，為初來乍到者，有什麼讓他們繼續再來的動力和吸引力？
楊：一個宗教的教義，要在人心生根，是無法速成的。因此在法鼓山，我們有不同的管道或形式，去接觸不同的人，不過這只是入門。
舉例來說，如金山的法鼓園區，很多人一進去，就自然有清明寧靜之感。如何把宗教文化變成一種環境教育，是法鼓山切入的途徑之一。法鼓山是第一個不燒香、不燒紙錢的佛教團體。所以進到法鼓山，會給人一種清明寧靜、樸素典雅的感受。這是從環境的角度來說。
另外還有從人的角度。我們有一個信眾的護法系統，當佛教徒進入到社區，附近的信徒在舉辦各種活動時，會呼朋引伴，漸漸形成一團體，彼此產生友誼後，就會有歸屬感。
萬行菩薩行萬事
法鼓山的義工系統非常堅強與龐大，幾乎所有的活動都是義工包辦。當年聖嚴師父提出「萬行菩薩」的稱號，萬行的意思是所有事都能做，而每位義工都是萬行菩薩。因此所有信眾只要願意就可開始做義工，而他在做的當中會有所收穫。
因為禪宗的禪修強調身心合一，也就是把禪修的方法帶入義工活動中。我做義工，讓我身心平和舒適，享受到寧靜，因此做義工服務就成為一種修行的方法。
所以萬行菩薩不會選擇那種服務，在做中又有所體會，於是他會好奇，開始想要學禪修，我們就會鼓勵他再參加初級禪訓，從禪一（一天）、禪二（兩天）…直到禪七。
觀念義理與修行合一
這種方法是觀念（義理）和修行合在一起，在服務過程有所體會，自然而然把修行帶入生活中，成為一種教化人心的方向。這是聖嚴法師對台灣社會的貢獻，即便大環境變得讓人不如意、不開心，但始終有一些身心安頓的修行方法，再進而影響周圍的人，讓社會更和諧、平安。
至於有些喜愛唸書、鑽研經典的人，就可以加入聖嚴書院佛學班。照釋迦牟尼佛的說法，人有恆河沙數這麼多，修行方法就有八萬四千法門。每個人有不同的條件、因緣，所以寺院道場就想盡方法，開創不同的管道，讓不同的人都有機會接觸佛法。所以我們也不斷地挖空心思，思考還可以再做些什麼，以利眾生。
趙：也就是萬法歸宗，殊途同歸，回到最初的原點。
教會說我們都是天主的肖像，但是一碰到問題，例如出去福傳時，教友就要回去問神父我該講什麼；神父要去問主教我這樣講是否違反教義。到底問題的癥結在哪兒？
胡：從宏觀的角度來看，因為整個天主教在台灣的發展，相當受到政治、歷史因素的影響，而且當初很多傳教士都是來自西方，連我自己也是第一代的基督徒。
所以實際看來，天主教在台灣已經做得非常多。再從教學面來看，使用中文教神學，不過是幾十年的事，之前都還是用拉丁文，所以神學院還在努力把西方的資料轉成中文。
從景教傳入已千年
因此，儘管基督宗教從景教傳入我國算起來，已有一千多年，可是真正使用中文的時間非常短，甚至還有許多經典未翻譯出來。而佛教早在唐朝就有許多人在做翻譯經典的工作。我們只是起步，而且天主教人數少，能做這部分工作的人更少，今天能有這樣的成就，我其實很感恩，也很佩服前一代神長們的努力。
無論是信仰語言或禮儀的的本地化，如果意識到我們只是起步，還有很多可以做的。楊教授所提的八萬四千法門，如何針對不同的人，提供不同的方式來引導他們與神聖的奧祕相遇，相當值得我們探討和嘗試。
語彙的在地化
關於語言辭彙的本地化，這也是我自己的限度。其實，任何宗教都有其專有的辭彙，只是在與不同的人分享時，如何針對需要，採用合宜的、融入生活化的語言表達。這方面，不少神父、修女和教友們都做得很好。
此外，張牧師提到，我們需要給天主教教友提供一些具體的方法；還有楊教授說的，如何透過社區讓信眾們形成一個信仰團體，彼此有友誼，可以有歸屬感。這在我們天主教的語言就是「小型的基督徒信仰團體」，我想在這方面我們可以好好加強。
再來就是與信仰有關的材料，這真的需要做，想想天主教會人少，可以寫的人也不多，這方面《見證》雜誌很棒，為教友們提供了相當好的資料，也希望我們可以繼續努力。
潘：我想胡修女說的對，現在教友的福傳活動力比以前主動，而且也滿投入。
所以，基本上我不否定天主教信徒對福傳工作的參與，不過我認為還不夠，走得還不夠遠。尤其在聚會中聽到不少教友發言，更確定了我的這個疑慮。
關於本地化方面，其實我們自己把本地化給限制住了。按我的了解，本地化是自然的、本就如此的，是不能夠推動的。
天主在施行救恩時，應該就是本地化了；也就是祂創造一個具體的人，將之置於特定的時空中，這就是本地化；或說在歷史的過程中，天主在施展祂的救恩或參與人的生命時，就是本地化。
聖經就是一部本地化的歷史
聖經就是一部本地化的歷史。所以，啟示的歷史，救恩的歷史，就是本地化的歷史。
最近也和任教輔大神學院的葛素玲修女分享了這一個觀念：本地化就是本地的教會、本地的宗教團體。過去我們講本地化時，有一種主客的對立關係，基督宗教是主，非基督徒的本地文化是客，於是形成一個主客的對立。然後在發展過程中，逐漸先有移植（transplantation），後來是調適（adaptation），接著是文化適應（inculturation），這是最近才有的觀念，可是我認為這樣還不夠。
什麼是本地化或本地化的教會？她不是傳入的，而是自生的；西方教會傳進來，她只是一個催生者，不是原生父母，所以本地化教會的原生父母，應該是當地人民生命的主體生命。
基督宗教進來後，應用聖經的啟示，把本來已經存在於各地的「原生」天主子民或「原生」教會團體，以新的方式清楚地呈現出來。此猶如舊約的天主子民，在經由耶穌基督的催化後，成了新（約）的天主子民；同樣，就台灣子民而言，我們也算是「舊約的」天主子民，基督宗教只是把本來的、或原生的一個天主子民團體或教會，現在以新的方式呈現出來而已。沒有舊約的天主子民為基礎；新約天主子民是不可能出現的。
過去福傳常是西方教會為了要美化教會原來面貌，而盡量醜化或摧毀本地的原生父母，把養子搶來作自己的孩子。我自己的這一個想法，可能與天主教原來的本地化有所衝突。
教會本來就在
可是我想這是對的，所以天主教要真正本地化，是要看出教會本來就在，從天主創造時就在，不只存在舊約的以色列，也存在於全世界各地。既是如此，本地化的觀念該是以「本地」為主，傳統基督信仰模式之輸入應是「客」，它不能取代本地文化，而應該要融入，讓自己成為本地文化的生命元素與傳統，這就是「降生」。信仰的傳入就是為了降生成為本地文化，耶穌即是如此。
佛教大概也是如此，所以能在600年之間，變成為一個本地的文化，而這就是我所認為的本地化。
所以，如果要福傳，應該以本地的文化作為主體，基督信仰已經進來了，我們可以把它加入進來，讓自己進入一個生命的元素裡面，慢慢催化，慢慢去生長出來，有一天會長出一個本地化基督徒信仰團體出來，我想這才是真實的福傳使命，也就是梵二大公會議文獻裡面講的本地化最終目標。
張：我同意潘神父說的，其實每個地方都有上帝的子民，就和保羅（保祿）當初留在格林多繼續傳福音一樣，因為那裡有神的教會，有神的子民，神要藉著祂的僕人去把她喚出來，並建立教會。至於怎麼樣的傳法，當然就是要用聖經來傳。
談到建議，我想還是在於神的話，神的話是活的，當把神的話給基督徒、一個上帝的子民時，神會向他說話，而且他也會繼續聽見神的話，然後知道人生的使命何在，這時候他就知道該怎麼做了。
如果有更多人接受神的話，就應有更多人會有使命感，剛才講神命令我們要愛人，如果你更認識神時，神的命令不會是個包袱，而是一個甜蜜的負擔。所以，聖經教育可能在天主教是比較弱的。
基督教在台灣是比較興旺，至少有四、五十萬基督徒，每個教會都可以盡情發揮；當然也有教會做的不好。可是如果一個傳道人帶著信徒拼命去做，要開辦神學院，一個教派就可以開了，甚至一個教會就可以開了。
教會要學會對信徒放手
天主教會可能要對各地的教會和信徒更多的放手，只要不違背聖經，不違背基本的教律、就應該盡量放手，因為每一個神父、傳道人，各有專長和恩賜，要讓他發揮出來，因為上帝就是要用賦予他的恩賜，不要限制他，除非他傳歪理了，如果他傳真理，你就要放手，這也是為什麼基督教能夠發展的比較快的原因！
還有一個建議，怎樣把聖經的道理更白話的傳出去？其實基督教與聖經有關的各機構都很努力，新的譯本、新標點和合本…很多很多不斷出來，就是很放手，沒有任何的限制。
編：請問潘神父，關於本地化的見解是否能再解釋一下？
潘：為什麼基督宗教是洋教，這觀念至今大家都改不過來，所以做福傳工作時，應從聖經去思考，因為聖經本身也是人類集體生命的醞釀，從宗教信仰來看，是上主的啟示；但從人的角度看，是集體生命在歷史傳承過程中、所醞釀結晶而成的一個生命的理念。
不宜太強調主客關係
我所要強調的是，福傳時，不要太強調過去的模式：我是主、你是客。而該把聖經中的信仰觀念根植於人性經驗中，重新予以詮釋，這是可以結合的，我們要想辦法把它們融合在一起。事實上，人性的經驗和聖經信仰理念是同一。所以聖經的信仰真理，其實也都同樣地啟示在本地的文化或傳統裡的。
張：是不是說聖經的話是人類共同的需要？
潘：是。提到願景，天主教今天好像還沒有走出谷底，但其實我沒有失望，身為基督徒，我並沒有感到失望，為什麼？因為人性對宗教的需求是必然的，人本來是一個宗教性的存有，也就是一個成熟的生命應該包含宗教，甚至必須在宗教領域裡面邁向成熟。聖經就是我們基督徒的一個啟示，是答覆了人性的需求。
所以我對天主教的未來，或基督宗教的傳福音，都還滿樂觀的；不過我也不會太過樂觀，認為百年後要遍地開花，讓整個亞洲都變成基督宗教，但這不是說我對基督徒沒有信心。
福傳不一定是要皈依我教
所謂福傳，不一定要讓對方皈依，像楊 蓓教授分享聖嚴法師說的，如果你不是佛教徒也可以來，然後在團體裡找到生命的皈依。這大概是我們基督徒需要調整的一點，正如保祿也說：他福傳的使命不是為領洗，而是讓福音傳出去，讓別人接受，讓別人分享（參格前一14～16）。
我認為人性的成長只有在宗教信仰內才能完成。同時，每一宗教信仰應該要有最基本的自我肯定，認為我的宗教應該是最好的，如果沒有這個基本的肯定，就變成是相對主義。
但是肯定我的最好，並不否定你的也是最好的。這是一個相同的生命經驗。所以，對於基督宗教在亞洲，我從來都不持悲觀態度，而是充滿願景的。
胡：我覺得我們需要一套務實的「傳教神學」，而這必須是與熱心的教友們一起做出來的神學，不是神學家在辦公室裡自己想出來的東西。
由於我有佛教的背景，楊教授提到「八萬四千法門」時，這句話打動了我。在皈依天主教以後，我深信神碰觸每個人的方法都不一樣，真的是八萬四千法門！我們需要做的是引導，就是讓人發現神的碰觸，發現自己已經和神聖的奧祕有了相遇。
若從這角度來看，每個人心都是渴望著神，而我們把這渴望點了出來。也許在他的生命際遇裡，與佛教較有緣，所以走到佛教的領域，若是與基督宗教比較有緣，就走到基督宗教。神真的是用各種方式來碰觸每一個人。
張：要讓更多的教友研讀聖經，不但自己願意讀、也常常讀。因為他越懂神的旨意，越會委身於神；他知道神多愛他，就會更完全的委身。
需要更多信徒的委身
如果教會裡有更多的信徒委身，教會一定會興旺。教會的復興，沒有一個最好的方法，而只有神。神是充滿創意的神，上帝要讓一個教派或教會復興，方法太多了，我們只要去尋求，你不一定學我，我不一定學你，可是願意從神的話裡去尋求神的帶領，那方法非常多，所以我們可以完全仰望神。
其實我個人在教會的事奉裡，最想做的，也覺得必須做的是不斷向神禱告，求聖靈來動工，求祂來掌管我這個人，讓我靜待神的旨意，因為讓一個人的靈魂改變絕對不是我的工作，讓一個人的生命從很壞到非常好，也不是我能做的，只有上帝自己來做。讓神來做我們的神，來引導我們，讓聖靈在教會裡做工，教會一定興旺。
楊：很感謝來參加今天的座談會，讓我回想起許多以前的事情，尤其不同的宗教在一起是更豐富的。
我非常肯定潘神父所說的，人活著是需要宗教，宗教讓我們的生命品質有所不同。對此，我有兩個思考點：
一、今天一個正信的宗教，如何與人心、以及與社會相契合，好讓人可以在宗教薰陶下，對自己的生命更滿足。
二、記得2000年時，聖嚴法師在聯合國的宗教和平會議上所做的一次演講，講稿裡有一段話說：到了21世紀的這個時代，宗教對於全人類的意義究竟何在？他覺得每一個宗教都應該要重新去審視自己的教義，對這個時代做出一個新的詮釋，於是這個宗教可以滿足現代的人心趨向。這句話讓我印象非常深刻，就是重新詮釋。
宗教需重新＋從心詮釋
其實語言也好，一些方法也好，我覺得都包含在重新詮釋裡面。所以，宗教能對人類活著這一件事情充滿意義性的話，真的需要在這一點上多做努力，也讓每一個宗教都可以更契合人心，更能與這個社會脈動同步。
從幾位的說法裡，可能覺得佛教徒很多，可是佛教團體現在也面臨一個困境，由於佛教的本地化，她的信眾年齡其實是偏高的，而且因為佛教有比較深的文化底蘊，所以對年輕人是比較有距離，這是佛教團體一直在努力的事情。
雖然有人說天主教、基督教是洋教，可是在年輕人的眼裡，會認為這是個「fashion」，他會覺得今天信了天主教或基督教是個時髦的事情，不像他的爸爸媽媽都信佛教。
所以這的確就是聖嚴法師講的要重新詮釋，今天人類的需求變化奇快無比，在這當中如何認清整個社會的需求和人心的需求，然後把自己的理念做一重新詮釋，重新建構，而基本的精神永遠不會變，我覺得那樣可以利益所有的大眾。
譬如我有兩位很好的助理，一位是回教徒，一位是基督徒，可是我們三個人工作非常愉快，甚至談起不同宗教都可以互相切磋，各有所獲。所以我覺得宗教與宗教之間，從人類信仰或對人類是否有益的角度來看，其實沒有隔閤，而更重要的是我們怎麼樣跟人在一起。
張：不過說真的，在台灣的演藝界很流行去教會，平常聊天就問：「有沒有人邀請你去教會？沒有啊！哇，你太遜了」。所以他們很流行去教會，很多人信主。我們可以盡量發揮基督教天主教共同點，因為我們的基本信仰完全一樣，加油！
趙：從諸位的分享中，我們淺白地講，人同此心，心同此理，只要聽著我們心裡的聲音，最後都歸到最終極的那一位那裡。像我們有個聖經分享小組，在小組裡，組員彼此之間就是生命與生命的交流和分享，在這樣的交流中彼此成長，在生命的互通中發現天主無限的大，無限的美和無限的好，謝謝大家！
