編輯組策劃
前言
「你快樂嗎？我很快樂！」這是多年前一首流行歌曲「快樂頌」的頭兩句歌詞，曾在街頭巷尾傳頌不已。
快樂是每個人心之所欲，然而為基督信徒言，或許還該進一步問：我「自由」嗎？
信仰本應帶給人自由，可是，有了信仰之後，我真正感到自由嗎？我體會到的自由是真正的自由嗎？
賴茂德神父在來台的最後一場演講中，循循善誘帶領我們看到「自由最極致的表現」──耶穌的自由，同時也指出基督信徒該如何由信仰中獲得真自由，得享來自屬神的喜樂，想來這也是你我最深的追尋吧！
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最後我想反省的主題是「自由」，而且再一次要在最後晚餐及聖體聖事的光照下來反省。
幾年前，我去捷克視察道明會士。有一天晚上來到靠近奧地利邊境一個名叫Snojmo的小鎮，參加道明之家的例行性聚會。到場的有許多對年輕夫妻，帶著活蹦亂跳的小孩，大家一起享受美味的香腸和東歐有名的梅子白蘭地。酒足飯飽後，開始開放討論。第一個提出問題的是一位年輕媽媽，她問要如何把教會的道理傳給她的孩子，因為她的小孩就像西方青少年一樣抗拒道理。我不知該怎麼回答，就請我的助理Wojciech Giertych來回答。他是羅馬天使大學倫理神學的教授，不過可別以為他是那種腦袋不靈光的神學家，最近他才被任命為教宗的私人神學家。
他走到黑板前，在角落畫了一個小方格，然後說：「這個方格裡是教會的誡命，我們要教的，就是這些嗎？」大家都答說：「當然是。」可是他說：「不對！」於是他又畫了一個和黑板一樣大的方格，然後說：「其餘的空間都是自由，所有的道理都是為了幫人進入自由。你們的責任就是要教你的孩子自由，這才是福音的教訓。」聖保祿說：「基督解救了我們，是為使我們獲得自由；所以你們要站穩，不可再讓奴隸的軛束縛住你們。」（迦五1）所以所有的道理都是為了教人獲得自由與喜樂。
問題是：我們做的見證能說服別人相信自由嗎？不幸的是：教會的形象通常都是在壓抑，不斷告訴別人該做什麼，不准做什麼。所以我們要如何做有力的見證，讓人相信在基督內的自由？
我們的社會對於自由的態度極為曖昧，一方面我們處於所謂的「自由世界」，享有各種寶貴的自由：言論自由、行動自由，也可照我們的意思投票等等。一項針對歐洲價值觀每十年一次的研究顯示：現代歐洲人最看重的價值就是自由，可能台灣也一樣。但是我們的社會竟然又因缺乏自由而苦惱。
我小的時候，到處可感受到自由的氣息。最具代表性的就是1963年8月28日金恩博士的演講：「我有一個夢想」。這個美夢就是自由。「到那時，所有天主的子女：黑人和白人，猶太人和外邦人，基督教徒和天主教徒，都能手牽著手，一同高唱黑人靈歌：終於自由了！感謝全能的主！我們終於自由了！」
四十年後柏林圍牆倒塌，自由市場獲勝，但我們似乎覺得比以前更不自由。除了中國大陸以外，美國社會中坐牢的人口比例，比世界任何地方都高，關進監牢的人，年年攀升。美國幾乎一半的黑人青年都在監獄裡，即使沒被關進監牢，許多人也覺得心靈不自由，被吸毒、酗酒、自己的過去或童年、貧窮及孤獨所捆綁。在這個自由社會裡，居然有這麼多人覺得自己被束縛著，這實在很矛盾。
看來我們社會已經準備好接受福音的自由、及在基督內的自由了。但我們必須以身作則，表現出活在基督自由內的樣子，否則我們說的話將毫無權柄。有一次一位母親帶她的小孩去見甘地，因為她擔心孩子太愛吃糖，所以請這位智者教導孩子節制。甘地叫那位母親把孩子帶回家，三個禮拜後再來，她就照做了。結果甘地說了很多智慧的話，勸那個孩子要少吃糖。臨走前，那位母親很好奇地問甘地：「你為什麼三個禮拜前不勸她呢？」甘地答說：「因為三個禮拜前，我也很愛吃糖。」如果我們基督徒想要信心滿滿的講論自由，就先要了解如何進入基督的自由。
我要從最後晚餐，也就是感恩祭的慶祝談起。我們將看到這是一個慶祝自由的節日，那一晚是逾越節，慶祝以色列民脫離埃及的奴役，獲得自由。我們要看到這個節日其實包含了許多不同層次的自由。第一層是出賣耶穌的猶達斯的不自由，然後我們再看這個受害者耶穌，祂也有點不自由。接著要看這個社會最重視的自由，就是選擇的自由。不過耶穌邀請我們去看更深的自由，一種自發性的自由，以及最後捨棄性命的自由。
背叛
我們從耶穌被出賣談起，猶達斯是整個故事裡最不自由的人，他為什麼要出賣耶穌呢？我們不知道。耶穌在莊園裡遇見他時，問他說：「朋友，你為何在這裡？」（瑪廿六50）猶達斯沒回答。這個問題在聖週五的苦難歌裡也被重複問道：「我的子民，我為你做了什麼？我在什麼事上使你難過？請答覆我。」但我們也答不出來。惡是不講道理、沒有意義的。面對耶穌的死亡，我們只能用同樣的問題回問祂：「朋友，又為何在這裡？」惡的秘密是無法解釋的，唯有善的奧秘、這個更深奧的力量可以把惡吞噬。
不過我們還是不懂猶達斯為何會受誘惑出賣耶穌，他多少對耶穌該有些感情吧？其實他的名字──猶達斯˙依斯加──就透露出一些線索。猶達斯是很多國家主義信徒喜歡取的名字，許多著名的猶太自由鬥士都叫猶達斯，而他的別名依斯加的意思是持匕首的人或暗殺者。他可能很期待發動革命，推翻羅馬政府。我猜他在往耶路撒冷的路上，一定非常興奮，心想趕走壓迫者的時候總算到了，耶穌就是那位偉大的戰士默西亞。當耶穌在聖枝主日榮進耶路撒冷時，群眾已經準備好跟隨祂大幹一場了，但結果什麼事也沒發生。所以猶達斯也許很失望，他的夢想落空了。耶穌背叛了他的期待，本來只要把握時機，勝利就垂手可得，可是祂居然讓機會溜走了；所以他要出賣耶穌。不像其他的門徒，他無法把聖枝主日的希望轉換為最後晚餐的希望。
可是儘管猶達斯失望，怎麼可以出賣一個稱他為朋友的人呢？我們不知道。但也許可以找到一些蛛絲馬跡，看出猶達斯如何一步步走進不自由的深淵。這個過程非常緩慢，所以就連猶達斯可能也沒真正意識到自己在做什麼，直到木已成舟。他去見司祭長說：「我把祂交給你們，你們願意給我什麼？」他沒有提任何名字，只用「祂」來代表耶穌。這是我們和人疏離的第一小步，省略對方的名字。先生對太太說話時，可能說：「我和你媽通過電話。」「他隔壁那個小個頭的人」、「那個本堂神父」。Primo Levi是一位義大利籍的猶太人，在被送到奧茲維辛（Auschwitz）集中營時，他們拿掉他的名字，只給他一個號碼。他寫道：「再沒有什麼東西是我們的了，他們拿走我們的衣服、鞋子、甚至毛髮…最後連我們的名字也要拿走。如果想留下名字，就得自己努力，自己想辦法，這樣這個名字背後一些屬於我們的東西，一些我們的過去，才能留下來。」
在最後晚餐的桌前，耶穌說門徒中的一位要出賣祂，猶達斯就問：「辣彼，難道是我嗎？」起初，我認為猶達斯明知是自己，卻故意裝傻，以免啟人疑竇。但其實我們失去自由時，都是這樣一步步掉進陷阱的。首先我們會否認自己要做的錯事，假裝自己只是在做一件不同的事，你把自己想做的事瞞住了自己。這就是失去自由的第一步。
然後當猶達斯帶士兵到革責瑪尼莊園，要把耶穌交出時，他叫士兵們把耶穌「小心」帶走，難道他還在騙自己嗎？「噢，這些大司祭這麼生耶穌的氣，所以我得讓羅馬士兵好好保護祂。」然後他就口親了耶穌。所以他代表那些完全失去自由的人，被一步步拖進罪惡中，不願對自己承認發生的事。
但是什麼能給我們自由呢？就是和朋友分享你要做的事。猶達斯獨自一人去見司祭長，商議出賣耶穌的事。最後晚餐時，他坐在那裡，內心深處非常孤獨。在孤獨中，他失去了自由。所以如果你不想失去自由，不要過神秘的生活。和你的朋友分享你的計畫，告訴他們你要做的事。只有獨自一人時，你才會落入失去自由的惡夢裡。
選擇
接下來我們來看耶穌。耶穌是無辜的受害者。祂是被交出的人，生命不在自己手中，為了三十銀元被出賣了。祂和我們一起經歷了所有的不自由及苦難，但祂仍然做了選擇。祂選擇不逃避，和門徒一起共進最後晚餐；祂選擇越過克德龍溪，去到革責瑪尼莊園，面對祂的敵人。祂是有史以來最無辜的受害者，但祂拒絕被當成受害者。即使選擇有限，祂還是做了選擇。
所以我們也要問：我們的社會裡有哪些受害者是我們該去陪伴的？教會甚至必須認清哪些人是被我們傷害的？在我們的團體裡，誰是受害者？大多數修會裡，少數的會士或修女承擔了大部分的工作，他們才是真正被教會傷害的受害者。耶穌對保祿說：「掃祿，掃祿，你為什麼迫害我？」今天這種情形依然存在，我們還是得問：哪些是被教會傷害的人？而我們要如何陪伴他們？
我想到一位法國道明會士，是吉普賽人的神師。他有一輛活動拖車，就跟著吉普賽人到處流浪，過他們的生活。他到的第一天，吉普賽的首領就告訴他：從現在起，我每晚要派不同的人睡在你的拖車裡。那是一件困難的事，他失去了獨處的空間，完全分享他們的生活，也因此三不五時就被一些尊貴人士責斥，被警察騷擾，隨隨便便被抓起來關。這是一種真正的陪伴，你必須陪伴在這些受害者身邊。
在現代世界裡，人們常覺得自己被傷害了。英國最近有一項調查顯示：百分之八十的人都認為自己是受害者，原因可能是他們是女人，或少數族群，或同性戀，或其他種種。人們甚至會比賽誰比較慘：「我受的苦比你多。」這是自由世界心態的致命傷，我們都埋怨自由沒有帶來我們期待的幸福。但教會永遠無法同意某個人只能完完全全的被動接受傷害。任何人都有選擇權，只要人們把握住可以做的選擇，就有自由，即使選擇很有限，即使是小到像早上要不要起床的選擇。如果一個人只是被動的接受苦難，那他就等於死了。
Levi在奧茲維辛集中營時，曾想自暴自棄。但他的朋友Steinlauf說：如果不選擇，他就完了。第一個選擇就是洗澡，他不想洗澡，何必洗呢？水這麼髒，簡直浪費時間。但他朋友說：「我們是奴隸，所有權力都被剝奪了，受盡各種侮辱，被判某種死刑，但我們還有一種力量，而且必須全力捍衛它，因為這是我們最後僅有的，那就是拒絕低頭的力量。所以就算沒有肥皂，也要用髒水洗臉，用夾克擦乾，還要擦亮皮鞋，不是因為規定如此，而是為了尊嚴和禮貌。我們要昂首闊步，不要拖著腳走路，不是為了遵守普魯士的紀律，而是為了活下去，免得我們開始死亡。」
2001年在馬尼拉的道明之家大會中，有一位剛果的年輕在俗會友起來發言，指責我們西方人到他們的國家搶走了鑽石，卻回過頭來賣武器給他們。西方世界踏著他們的苦難而致富。可是如果西方人不面對自己的責任，停止這種壓迫，他們也無能為力。他確實有權指控我們，不過當一位名叫Zeca的安哥拉會士提醒他說：非洲人不可以把自己想成是完全被動的受害者時，我聽了心裡也相當振奮。我們許多人能有的選擇並不多，但我們仍要勇敢的選擇，像耶穌一樣，走向革則瑪尼莊園，面對祂的苦難。
如果教會要做自由的搖籃，就必須認真看待人們每天生活裡遭遇的各種道德、倫理、業務上的選擇。商業上的道德問題很複雜，這是我和英國最大的石油公司BP的高階主管共度一個週末後發現的，他們必須面對勞工的責任、環保的責任等等。而教會裡也有很多人在生活中面臨複雜的道德抉擇。如果只是告訴別人他該怎麼做，這還不夠好。聖多瑪斯說：我們是按照天主肖像造成的，因為我們是自己行動的根源，而且我們有選擇的自由。所以在道德議題上，我們不能只是告訴人們不可以做這個或那個，人既然是自己行動的根源，就要學習選擇、思考、反省，用他們的頭腦去想，想想後果，想想教會的教導。我的弟兄Herbert McCabe六歲時，有一次很頑皮，媽媽就說：你真不乖！你的惡行嚴重到犯大罪了。他就答說：媽媽，你的推理不正確！根據教會教導，我不可能犯大罪，因為我還沒達到教會規定的會思考的年齡！
因此教會必須陪伴人們，和他們一起去做理性的、道德的、心靈的抉擇。只有透過友情和親密的關係，教會才能陪伴人們面對道德的難題，並做出決定。而這是很困難的。常常人們覺得只有兩條路可走，但其實是可以做出有創意的選擇。在最後晚餐那夜，耶穌並沒有太多選擇，而且每一個選項看來都不太好，不是坐以待斃，就是逃之夭夭，顏面盡失。但祂做了一個有創造力的決定，祂拿起餅來，分開，交給祂的門徒。祂把這個即將瓦解的團體變成新的盟約。所以如果我們要帶領人們進入自由，就必須陪伴他們做決定，這樣人們才有信心做出有創造力、能讓人自由的決定。
我在菲律賓見過一位得痲瘋病的婦女，她在道明會聖馬丁會院經營的一間痲瘋病院住了大半輩子，痊癒後，還是不敢外出，免得見到人們害怕或嫌惡的眼神。她被關在自己的疤痕裡。後來她發現她的病可以變成她的使命，於是開始拜訪亞洲各地的痲瘋病院，鼓勵病友走出自己的牢龍，享受自由。所以本來讓她不自由的牢籠，經過創意的思考，反而給她很大的自由。
我還有位弟兄在整個戰爭期間幾乎都被關在監牢裡，受到嚴密看守，因為他會反抗。我曾問他：被關這麼久一定是很可怕的考驗吧？他說不會，因為在裡面不用宣講，也不用教書，每天都有很多時間閱讀。想要宣講時，就拿其他犯人當聽眾，所以很棒！
所以我們從失去自由談起，接著看到了選擇，現在我們要談第三個層次，就是自動自發。
自發性
「這是我的身體，為你們而捨棄的。」這是自由最極致的表現，首先因為這是最能表達耶穌是誰的動作。這件事完全沒有外力的強迫，你看了最後晚餐的記載，就會了解這種事就是耶穌會做的，這是祂發自內心深處、自發性的行為，不是因為祂不得不做，而是因為這就是祂的本性。自由是成於中，形於外的，不受約束，不被強迫。耶穌並未屈服於任何外在的約束。因此所謂自動自發就是出自我們存在的核心的行動，從我們心中天主所在之處發出的行動。這時你就超越法律的限制。
當然我們需要法律，但法律也只是在教我們學會自動自發，學會自由。麥凱伯寫道：「倫理所講的無非是自動自發而已，也就是自由；但我們的困難大都在於看不清自己要什麼。」如果我突然有股衝動，想要殺掉院長，那麼「不可殺人」的誡命會提醒我：我是他的弟兄，而且我不是真的想殺他，至少大多數時候不算太想。如果我真的做了，後來一定會自責。後悔是對自己過去的作為感到抱歉，自責則是發現自己根本不是真正想這樣做。所以學習自責也是學會了解你真正的渴望。十誡不是一個外在的約束，阻止你去做想做的事；十誡是幫助你去認識自己，阻止你做不是你真正想做的事。
我又想到另一位道明會士，他在二次大戰期間擔任波蘭的隨軍神師。在一個大瞻禮前，有數千名的波蘭士兵要辦告解。那時還沒有集體赦罪的做法，那該如何是好呢？後來他就叫所有士兵趴在地上，臉朝下，然後他拿起十誡一條一條地唸，有犯這條誡命的就舉起左手，然後用右手表示有幾次。真是天才的做法！
因此所謂自發性不是一有想法就去做，而是做你整個人的中心，也就是天主所在之處想要做的事。耶穌就是完全的自發性；祂在岸邊看到了門徒，就召叫了他們。祂沒有事先盤算要找幾個門徒，後來也沒考慮這些人是否合適。祂看到富貴少年，就毫不猶豫地喜愛他。他看到匝凱在樹上，就立刻對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」（路十九5）耶穌的行動常常很快，並不是因為祂很急，而是因為祂很確定自己要做什麼，毫不遲疑。我們可以對照一下猶達斯，我猜他在困惑中一直搖擺不定。猶達斯是慢慢、一步步挪向罪惡。
對我們來說，自動自發是要經過相當深度的辛苦耕耘，經過重生才能賺得的果實。大家還記得奧茲維辛集中營裡的方濟會Maximilium Kolbe神父吧！1941年夏天，三名犯人從集中營逃走，蓋世太保決定處決十名囚犯，以示懲戒。當這十個人排成一列時，Kolbe神父突然向前一步，指著其中一位有妻有子的犯人，說要代替他受死。Kolbe神父就這樣死了。這是一個有深度自由的人心甘情願的行為，要經過多年累積小小的善行，不斷地練習，跌倒後又爬起來，才能學會這樣的自發性。
坦陀（Tantur）大公運動的負責人Donald Nicholl說過一個故事。有一天他在耶路撒冷附近慢跑，轉彎時，遇到一群年輕的回教勞工。他經過他們身邊只不過是一、二秒的時間，但其中一位工人就很自然地塞了一把葡萄乾到他手中，大聲喊說：「你渴了吧！」Nicholl舉這個例子，讓我們看到「有聖德的人內心深處那種自發性的特質。他們不是在敷衍，而是從自我深處立即做出發自內心的反應。」我看到這篇故事的時候，才驚覺那天早上我剛好做了一件相反的事。當時我正在教堂做彌撒前的默想，一位髒兮兮的老人走到我身旁，從口袋掏出一片放了很久、髒了的餅乾，要請我吃。我很懊惱祈禱被打擾，所以立刻就說：「不用，謝謝！」他就把餅乾請我身旁的一位道明會修女，那位修女很感激地收下了。那時我真是羞愧萬分。這個老人帶著小小的禮物來送我，我卻拒絕了。從此我就一直在等他來，希望再有一次機會彌補，但一直沒等到。
當你到達了這個層次的自由，你就不會在意是否選擇愈多，就愈自由。那是市場機制裡的自由，以為有十種啤酒可選的人，比只有兩個牌子可選的更自由。但當你學會了更深的自由，也就是能自動自發時，情形就完全改觀了。我們再看看耶穌。耶穌的自由就是選擇承行天父的旨意。馬爾谷一再告訴我們：人子「必須」去耶路撒冷，受難，死亡。面對這件必須做的事，耶穌非常自由，因為祂必須做的事能表達出祂最深的身份，就是祂是阿爸天父的子。但這又是一件很矛盾的事，當你得到最深的自由時，好像反而失去了自由。
捨棄生命的自由
所以在最後晚餐，耶穌做了一件人類歷史上最自由的事，捨棄了自己的生命。「這是我的身體，為你們而捨棄的。」祂把自己交在門徒手中，交在這群將要出賣祂、否認祂、離祂而去的人手中。這是一種最深的自由，毫無條件地捨棄自己的生命，即使是給會出賣祂的人。所以最深的自由是和這個最沒有自由的耶穌連結在一起的。猶達斯是完全不自由的人，因為他獨自一人，而耶穌最深的自由就是把祂的生命給別人，把祂所有的一切和別人分享，不論代價為何，風險為何。這種自由是所有的基督徒都要學習的。已婚的人需要用這樣的自由，對自己的另一半說：這是我的身體，毫無條件地奉獻給你，一直到死。修道的人要用這種自由對自己的修會和天主說：我把我的生命奉獻給你，一直到死。這是我們最大的自由。
我想起一位英國青年叫做James Mawdsley，現年二十九歲。在他十八歲的時候，聽說了緬甸政府的恐怖暴政，一怒之下，就飛到仰光（Rangoon），把自己用鎖鏈綁在一棟政府辦公大樓的前面，並發送傳單及播放錄音帶來指控這個政權。大家都很驚訝。幾個小時後，警察來把他帶走，第二天英國大使出面協調，告訴他別做傻事，把他送上飛機，送回英國。但六個月後，他又回來了，從另一個機場入境，悄悄地溜回仰光（Rangoon）。這一次被關了六個月。英國大使很不情願的把他保出來，送上飛機回英國。六個月之後，他又來了；他降落在泰國，渡了河，再設法進入，這次被關了一年多。他說：「整個人類是一個身體，除非一起行動，否則無法前進。我們不能把身體的一部分留下。沒有一個人是自由的，直到我們全都自由的那一天。」這就是基督在聖體聖事裡給我們的自由，這就是聖人的自由。如果我們能表現出這種美好的、慷慨的自由，人們必會受我們吸引。
Ｑ＆Ａ
Q1.：現在修會要求三階段的培育，你有何看法？
A：據我所知，所有修會都有初期培育，讀哲學、神學的晉鐸前培育，還有持續培育。以前的觀念以為只要讀完哲學神學，當了神父，就夠了。但現在我們知道那是錯誤的觀念，我們永遠需要培育。道明會會憲要求每個會院都有會士負責持續培育。部分原因是在歐洲有所謂延長的青春期現象，在我們祖父母那個時代，二十歲就算成年了，但現在的人也許三十歲都還沒成年。所以我們更需要找到持續培育的方法。
Q2.：您曾說宣講前要靜默，但生活如此忙碌，如何靜得下來？
A：的確很困難，到現在我每年還是有八個月在路上奔波，我盡量做到的就是早起，比弟兄們早起床，享受寧靜的時刻。即使時間很短，對整天的生活仍舊很有幫助。
芝加哥有一位主教是個很懂組織、行政、預算的人，自稱為職業主教。有一天一位年輕神父問他：主教，請談談你的祈禱生活。他突然愣住了，才意識到自己的偏差。從此下定決心每天花一個小時在天主聖言前祈禱，整個人也因此改變了。他說那位年輕神父提出的是他這一輩子最好的問題，釋放了他，使他不再只是個職業主教，而成了對教會很重要的人。我還沒修練到那個火侯，但我相信那是信仰生活的基礎。我在假日時常常和一個和我同一天入會的弟兄共度，我很佩服他一點，但多年來一直沒學會；他在每天早上的二、三個小時絕不和我說話。他有這種自律，在一天開始的時候靜默，因為一旦開始工作就停不下來，非得忙到上床。我想有時也真的需要決心。
Q3.：在牧靈工作中，常看到人們心中有各種不同形象的天主，像是天主是有權勢的男性，你的看法如何？
A：我的弟兄曾說每一種神學理論都會幫助你看清：天主不是另一個看不見的人。我們平常接觸的都是看得見的人，所以很容易把天主看成一位，或甚至三位看不見的人，但那是錯誤的，因為天主不是人。我們用「person」這個字，是因為找不到其他的話來形容天主。
我們常把天主想像成威能無窮、統治世界的隱形人，而神學的目的就是要打破各種對天主的錯誤迷思。天主是一切的根源，聖多瑪斯曾說：除了天主和聖言以外，世界沒有其他東西，因為一切都來自祂。如果你把天主看成一個強權在握的人，你就會想要脫離天主，尋找個人的自由，這樣你和天主好像在競爭。但天主不是人，因此我越接近天主，就越自由，因為我生命的每一時刻都來自天主。所以我必須不讓錯誤的迷思束縛住自己。
既然談到性別問題，我也要澄清：中世紀的神學家或市井小民都知道天主不是男性，他們知道聖經中所謂的「父」只是一種比喻的說法，那個時代的語言是神秘的、譬喻性的。到了十八、十九世紀科學發達之後，人們開始把天主當成一位看不見的人，一位男性，於是有人開始憎惡這種想法，因而出現了現在的基要主義。二十世紀前沒有宗教的基本教義派，它們的出現只是為了反擊科學的基本教義派，反對他們用科學的眼光來解釋信仰。但其實沒這個必要，我們看到在舊約中，依撒意亞先知有時也稱天主為母親。在舊約中人們可以自由的交替使用男女的性別來稱呼天主。不過現在很多教友確實把天主看成嚴厲的父親，以為自己一定得乖乖的，要不然天主會生氣，每天晚上天主都會來檢驗我、視察我。
有時我們也會有另一種誘惑，認為我的成就百分之八十是靠自己努力，百分之二十是天主的恩寵。但是我整個人都是來自天主，我存在的中心就是天主，所以我和天主之間沒有競爭，沒有所謂我做的越多，天主就做的越少。我們對天主有太多錯誤的認識，而每一種神學都是在打破一種錯誤的天主形象，都是一種釋放。
Q4.：如果猶達斯沒有出賣耶穌，會怎麼樣？
A：我的弟兄曾說：如果你愛，就一定會被釘十字架；如果你不愛，你已經是個死人了。耶穌給我們的是完滿的愛，所以祂的苦難幾乎是不可避免的。每個人都有可能出賣祂，只不過猶達斯是屈服於誘惑。當然很多神學家都討論過：天主不能用其他的方法救贖嗎？一般的結論是：天主希望盡可能和我們接近，包括我們的各種痛苦。所以雖然從某個角度來說，天主不需要這樣，但祂渴望與我們接近，我們受過的苦祂都嚐過了。
