金象逵
本文（上）講到雅威是聖經中用來稱天主、神頻率最多的聖名，《基要神學》的作者Duffield說：有五千三百廿一次，王正中牧師說：有六千三百五十八次，至於稱天主為父，全部聖經只有三百餘次，且集中在新約。基督教漢文稱「雅威」為「耶和華」，信友可能不大懂這個名字的意義，但是常聽到、用到這個聖名。而天主教把雅威譯成「上主」；在天主教的聖經中，雖然「上主」出現很多次，但是如同筆者的經驗：上主、天主、主給筆者的印象都差不多，我也沒去深究耶和華有何意義，反正是基督教用的，不必多研究；所以我們天主教用「上主」，一直沒引起筆者想要深究探討的興趣。
幾年前我得到一本英文《新耶路撒冷聖經》，由創世紀第二章第5節開始就不斷出現「Yahweh」這個聖名，尤其在聖詠中。於是我深深後悔，天主幾千幾百次用雅威聖名跟我談話，我卻沒探討其中的深意；尤其慚愧的是中華文化向來看重「名字」，天主這麼多次說祂是雅威，我卻不研究「雅威」比「上主」有何更多的「心聲」，相信許多信友同我一樣「遺忘」了雅威，其原因何在？
希伯來文hawa，haya（意義是「是」）很不同漢文的「是」
出三14雅威回答梅瑟所求，說出自己的名字「我是我所是」，英文新耶路撒冷聖經把這句話譯成「I am he who is」。中國人讀了這兩個回答，立刻會說：「是，是什麼？是誰？（Is, is what? is who?）」漢文不單獨使用「是」，除非為肯定對方的話。
而在希伯來文，以及西方主要語言，單獨的「是」表示存在，它不只是「無」的反面，而且是「無限的實在，一切成全、一切肯定、一切正面……」。回答中國人的疑問：「To Be, to be what?」答案是：「to be真善美，而且是無限的。」
聖多瑪斯說：「上帝的本質就是祂的存在。……幾乎所有哲學的思考都被歸結于對上帝的認知。」「存有問題必然歸向對神的探討。……神是存在本身，是一切存有的完滿，因此是無限的。……只有純粹的完滿（Pure Perfections）才可以歸之神如智慧、完善、能力。」
本來為了「回歸」雅威，華夏子孫默思「雅威Who Is，或者雅威是所是」，不如沉思體味「to be，是」的具體顯現，即把雅威的真善美，抽出一點來默想！同時祈求雅威顯示給你、我，相信這樣我們會發現雅威是在永生中喜樂的極點：「面對面地觀看了……全認清了，如同我們全被認清。」（參格前十三12）但是聖經中啟示 神為雅威，有別的更深意義。（詳見下）
遺忘「聖父」、遺忘「雅威」、遺忘「經句」
事實上，聖經講雅威是宇宙萬物的「阿耳法（始）」及「敖默加（終）」的經句不少，只是卻少聽到被宣講。講一個例子：筆者在小學時，就參加了「祈禱宗會」，我們被教導把一切獻給耶穌聖心：「耶穌聖心，我因瑪利亞無玷之心，將我今日祈禱事功，神形困苦，全獻於爾，用補我等愆尤，成爾諸凡意願，並為教宗所祝福之旨意。」聖經上怎樣講呢?「願光榮『賴』耶穌基督『歸於』唯一全智的天主，至於無窮之世。阿們。」（羅十六28）「基督必須為王，……天主使萬物都屈伏在基督的腳下，萬物都屈伏於他以後，子自己也要屈伏在那使萬物屈伏於自己的父，好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前十五25～28）「一切都是你們的：無論是保祿，或是阿頗羅，或是刻法，或是世界，或是生命，或是死亡，或是現在，或是將來，一切都是你們的，你們卻是基督的，而基督是天主的。」（格前三21～23）
在永永遠遠、雅威造世的計畫完成時，「一切受造物都說：『願讚頌、尊威、光榮和權力歸於坐在寶座上的那位和羔羊，至於無窮之世！』」（默五13）「坐在寶座上的」是指天主、指雅威。
「我看見了一個新天新地，……由寶座那裡有一巨大聲音說：『這就是天主與人同在的帳幕，……他親自要「與他們同在」，作他們的天主……。』那位坐在寶座上的說：『看！我已更新了一切。』……『已完成了！我是「阿耳法」和「敖默加」，元始和終末。』」（默廿一1、3、5）
以上經句清楚地講：萬物出於天主、歸於祂；也清楚地講基督是中保，藉著基督，我們才能親近雅威。經句也不難懂，只是很少宣講者講它們。
雅威（He Who Is）不只是「人世」之是
神啟示祂是雅威五、六千次，啟示祂是父約三百多次，且集中在新約，而在新約中稱天主為父也多是耶穌基督教導我們的。現在我們作一推想：今天我講天主還創造了別的人類、別的宇宙，聽的人們的反應看來是「沒反應」，意思是說這是可能的，甚至科學指向這種推論。
「He Who Is」就是說包括任何「存有」（to be）：若說 神是父，那麼， 神也創造天使，也是天使之始和終，但聖經中不講 神是天使之父。此外，我們知道有一些人對「父親」心理上有反感，（按：為何如此，心理學給不少理由）天主是「Who Is」，此人就可不想天主是父；事實上，聖經中也講天主是母親。此外，有人無法對男性的 神有著極親密的愛，因此，聖經講 神的形象有男有女（創一27）。
看來聖經中，神用「Yahweh」之名啟示自己，理由是「to be」能有無數的聯想。每一個受造者，可依據「to be」以適合自己的聯想、推想，甚至臆想來朝拜真神。說今天科學已進入E.T.時代該不會引起訝異。相反，新的太空科學使人類謙虛，（按：至少僅僅讀聖經，就知道人不是天主創造的唯一「理性生命」，天使比我們聰明、可愛不知多少倍），知道可能有別的宇宙，也許有無數的宇宙，每個宇宙上面有比人類更聰明的「受造物」。說句會引起人說筆者「胡思亂想」的話，基督說：「一個人有一百隻羊，一隻丟失了，牧者放下那99隻沒丟失的羊，來找那丟失的羊。」說丟失的羊就是人類；其他99隻沒丟失的羊是神創造的別的「理性生命」。另一「胡思亂想」：看今天人類的混亂，喪失倫理感，有人會說：「怎麼天主創造的人類、世界如此敗壞！」有近乎瘋狂的一位哲學家曾說：「如果他是天主，他會創造更好的人類世界。」
想天主是雅威幫助宗教交談
想一想世界上今天非基督信徒仍是很多很多；再想一想，自有人類以來，基督信徒佔所有人類的百分比有多少，無數無數的人連基督的名字也沒聽過。然而任何一個民族都對那「超越者」、掌管人死後的歸向的那位有崇拜，甚至可說每個民族都有宗教，尤其像中華民族這樣文明進步的國家，宗教一定很發達。
再想想印度文明、伊斯蘭文明……容許我再一次「胡思亂想」：如果還有別的宇宙存在著，還有別的「理性生命」存在著，他們也是雅威創造的，雅威必然是他們的「阿耳法」和「敖默加」；再多一點「胡思亂想」：他們最終歸於神，沒有經過基督的救贖，因為他們沒有原罪。──想一想：今天我們的宇宙內，有著千千萬萬的天使（參默五11），他們獲得受造的目的：合於雅威、永遠快樂，但沒有基督的救贖。沒聽過基督也為天使死而復活（如果我錯了，請指教）。然而無論是天使、是E.T.（外星人），是任何「地球」上的「理性生命」……，他們的永遠歸宿只有雅威、真神。
利瑪竇來到文明悠久的中國，他怎樣傳福音呢？實在是令人驚訝！「利瑪竇等同猶太─基督教的神與中國的神─上帝；他把一些中國術語用於耶教的關鍵概念；而且在《天主實義》中幾乎找不到與福音有關的話。」──天主保佑！希望來日有專文研討利瑪竇「傳福音觀」。──不知道利瑪竇是否聽說過「雅威在聖經中出現過五、六千次」，但是他一定明白該多探究天主「實」義：那位真實的神，已把真實的信仰早就滲透中華文明，成為準備接受基督福音的前鋒。
如果我們明知故意，或者只是下意識地，不願多沉思出現在聖經中五、六千次的事實，可能我們錯過了歸化無數非基督信徒，但真真實實朝拜雅威的善心人。
不遺忘雅威的簡單祈禱
也許為一般信友，多討論「to be」、多講天主是「He Who Is」沒什麼好處，下面要介紹以雅威為始為終的默禱，相信會幫助一般信友更快樂。
雅威是「He Who Is」、「Is what」，有很多可以回答的，講一個我們少講、少體味的「是」：雅威是永遠的；想想你死後，進入另一世界，這個世界是永遠的：億萬萬……年，你進入這個沒有時間的世界，也許很快、也許很慢，時間又經過80年─假定我今年80歲就死了，下一個80年，我怎樣活呢？─再經過80年，我依舊活著嗎？……我進入永遠這世界，在我面前，是時間之路，不論你喜歡或不喜歡，你都要走這條路。害怕嗎？
然而你愛雅威，你與祂（她）在一起就是單純的喜樂。想想你曾與一位極可愛的人（感謝天主！）相遇，因著看她的美，時間停止了。那麼想想死後，你要看見那極美極美的雅威。……可想天主是單純的香味兒、天主是寧靜的海岸……。 （待續）
附註：
天恩出版社，台北，1999。上冊，頁127。
《聖經和合譯本修訂工作的真相》浸宣出版社，台中，2000。頁35。
這是《舊約神學辭典》的譯名，筆者認為最好。見《辭典》中華福音出版社，台北，1995，頁239。
徐龍飛〈試析托馬斯‧阿奎那之哲學概念「存在」與「本質」〉見《基督教思想評論》第二輯，上海，人民出版社，2005，頁38、34。
為準備35屆耶穌會（S.J.）大會，有新的獻功誦，獻功給天主父，藉基督之功勞。
張曉林《天主實義與中國學統－文化互動與詮釋》上海，學林出版社，2005，頁34。
