金象逵
在聖經的最後一部，記載若望宗徒看到了很多美麗奇妙的事，其中有一件事值得我們多多體味，就是宗徒朝拜天使。事在「天堂歡樂」聚會之後，聚會被稱為「天堂歡樂」（默第十九章題名）。「有位天使給我說：『被召赴羔羊婚宴的人是有福的！』又說：『這都是天主真實的話。』我就俯伏在他腳前要朝拜他；他給我說：「萬不要這樣作，……你只該朝拜天主。」（默十九10）
另一次是在〈默示錄〉最後一章，宗徒若望看到「永遠的福樂」（思高聖經題名）廿二章1～8之後，「我若望聽見了，也看見了這一切，之後，便俯伏在指示我這些事的那天使腳前，要朝拜他；他卻對我說：『萬不可這樣作，你只該朝拜天主』。」
美的人或物能夠吸引人，使人沉醉，甚至使人停滯在這個受造物之美，而遺忘那無限美的「雅威」。看來我國歷代許多許多哲士文人就是這樣成了信「無名之神的美」的信徒，而沒有信、望、愛那「位格的（person）無限之美」的雅威，他們朝拜了天使，遺忘了雅威。筆者很佩服那些智識分子和他們的書：如朱光潛的《談美》、宗白華的《美從何處尋？》……然而為何他們沒有更向前、更向深處探尋，而把雅威「遺忘」？
信德是天主賞賜的恩典，要懇切祈求
記得英國著名教友Douglas Hyde，本是共產黨。之後，經過一段長久的思考，理智上完全拋棄共產黨，也願意進入天主教。「我巴不得已經是天主教徒了。」一天他的太太這樣說。我（指海德）聽了她的回答，心猛烈的跳動著：「我也是，我也巴不得已經是天主教徒！」筆者按：這裡插上這篇《見證》小文的作者的感受。敝人是十一、二歲領洗的，以後每天輔彌撒……所以像Hyde夫婦那般理智上完全接受卻無法發出信德的經驗，為筆者是極難了解，更別提有類似的感受。但是，發生在海德夫婦身上的大改變發生了。是怎樣發生的呢？
「海德是從來不進天主堂的。……一天，經過一座聖堂，他再也控制不住自己了，他突然拿定主意，進去了。」「在一座聖母像前，我停了下來。……我向錢筒裡投了一枚錢，並拿起一支蠟，點了火，然後嘗試著祈禱……該怎樣祈求聖母呢？我努力在腦海裡找，但是徒然。燃著的蠟，漸漸地消耗著，字句到底不來。然而，我並不憂慮，心裡感到非常平安、幸福，我完成了我艱苦的『朝聖』」。
「在離開聖堂的時候，我想起了一句通行的俗套，我就低聲唸了起來：『至甘飴慈祥的聖母啊，請你保佑我！』」筆者按：那時海德感覺到有了信德。信德是天主的大恩典，必須向天主祈求，只憑理性思考，甚至故意拒絕向至高者祈禱，是不可能得到的。又：很可能海德誤以為天主教不分上帝與聖母，所以他向聖母祈禱。
宗徒若望見過「大場面」，依然「遺忘」雅威
基督曾顯聖容，即在大博爾山上把自己天主性的光榮顯示出來，在場目睹基督光榮的有伯多祿、雅各伯和若望（瑪十七1～8；谷九6～8；路九28～36）。《思高聖經》瑪十七1之註：「耶穌令伯多祿等三人得見他『天主性』的光榮」。基督天主性的光榮，論「場面」或「等級」講，可說一定超過最美的天使。然而曾見過基督天主性光榮的宗徒若望，居然要以敬拜天主之禮，朝拜天使。可見在大博爾山若望見到的天主的光榮，只是部分的，依照活著的人，即若望宗徒能夠領受的顯現出來。而雅威的光榮應是無限倍地超越天使。─想到天使之美，如此令宗徒若望喜樂得昏了頭，而我們在天堂上要見到千千萬萬（按：希臘文之「萬」這個字，不像英法……文用10乘以「千」thousands）如此美的天使（默五11），該使我們多麼快樂呢！然而雅威是無限倍地美過千千萬萬的天使。使徒若望跪下朝拜天使是錯誤的，終究被改過來，使他不致「遺忘」雅威。
雅威是「無限」美的，既然說「無限」，那就是說，我們追求雅威之美總不能停止，即使在永遠的天堂，也該向那未顯現的雅威的光榮追求，而這「追求」正是永遠幸福的特質：得到了，同時知道還有無限的幸福等著我們追求。幾時我們停止追求，那就是說天堂的幸福是有限的、雅威的美是有限的，是可以不再追求，而把雅威「遺忘」掉。──這是錯誤的，天堂就是無盡的享受，同時不停止的追求。
外教的學者追求「美」（按：這是人之所以為人的一個特質），如果他（她）永不止息地求深、求廣，求更合乎內心對自我的呼召，而不著迷於目前擁有的有缺陷的美，雅威一定要把自己顯示給他（她）。中外學者忠於自我內心的呼喚：常指向更高、更深、更純……一定會找到雅威，而不致把祂（她）遺忘。相信一切恆心聽自己良心聲音的人，最終都會成為基督徒，至少是無名基督徒。
以「雅威」為始、為終的絕妙禱詞──聖詠
無疑地在一般教友的生活中，「聖父是被遺忘了的」，至少朝拜聖父不是望完了彌撒，回到世界上度教友生活的「重點」，如果他（她）在彌撒外還有敬禮、禱告的話，那就是對聖母的敬禮了，還有其他對聖人的敬禮、九日敬禮（novena）也不少。然而我們該不時想起我們永永遠遠讚頌的中心，我們絕對幸福的來源，我們人生目的的實現，就是喜樂於雅威的那種祈禱。天主教本有，但人們實行這種祈禱的不多；連有嚴重責任實行這種祈禱的，因為缺少教育，也看不出他們得到了這種神益：喜樂於雅威。而這種祈禱即是「聖詠」。
在聖詠一百五十首中，「雅威」出現700餘次。想想教會內一切敬禮、一切團體或私下的禱告，最後最後都是歸於雅威：「基督必須為王……天主把萬物都屈伏在他的腳下，子自己也要屈伏在那使萬物屈服於自己的父，好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前十五28）
再看〈默示錄〉開首的致候詞：「願恩寵與平安由那今在、昔在及將來永在者降福給你們，並由那死者的首生者，和地上萬王的元首耶穌基督賜你們。」（參默一2～5）雅威貫通、超越「今、昔、未來」，永永遠遠是如此；朝拜雅威，就是進入永遠：不只是未來無盡無休，雅威永永遠遠、絕對地超越時間，人朝拜祂，不把祂遺忘，人也就超越時間。我們多次會想：人死後，他（她）的靈魂是怎樣地生活：假設此人活了八十歲就逝世，他死後是不是再活一個八十年，之後，又活一個八十年，再活……這樣的永生（想想無數次的八十年）真叫人害怕，一點兒也不吸引人。
相反，「永遠」就像「高速」列車，跟我們了解認識的「列車」大大地有差異：你一登上「高速」列車，便進入雅威的「時空觀」：「今、昔、永遠」融合為一。說個比方：你爬山登上萬仞的高山，起初，你只看到山壁的一面，而且是自己的臉最近的一面；雖然，一步一步向上爬，你覺著在昇高，但目前覺著只有看得到的「臉前一面」是真實的，是叫人怕、叫人累的一塊山石壁。爬爬爬，直到登上山頂，環繞山頂的只有岩石、樹林，你轉動頭，向上看，那是空曠無比的巔峰，無論由哪方面望去，只是天空、天空、天空。真跟爬上來時，所看見的只是眼前的一小塊岩石樹叢，大不一樣了啊！─常唸聖詠會使人心神超脫，就好像常接近「永遠」「無限」……讓人把日常遇到的困難看得渺小，容易忍受。
由世界萬物之美讚美雅威
聖詠的一個特別風格便是經由欣賞受造物之美而讚美雅威。本來中華傳統文化也是讚賞萬物之美的。但是在教友的日常祈禱中，在這方面卻不太強調。多唸聖詠就會恢復在萬物中讚美雅威的中華文化傳統。
聖詠第一百零四篇「造化主頌」最為著名，它讚美雅威，先由穹蒼、雲彩、風開始，再由山河泉源，讚美雅威化育禽獸萬種生物，轉到草木果蔬……日月為人、獸定了時辰：「你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來，向天主尋求食物。……日頭一出，獸便躲避，臥在洞裡。人出去做工，勞碌直到晚上。」
另一首第二十九篇「天主顯示威嚴」比較特殊，即是在暴風雨中讚揚雅威的威聲。「雅威打雷在大水之上。雅威的聲音大有能力；滿有威嚴。雅威的聲音震破香柏樹，使之跳躍如牛犢。……雅威的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。」在這一切威嚴震動萬物時，「雅威坐著為王，雅威必賜力量給他的百姓，雅威必賜平安的福給他的百姓。」雅威常是平安的天主，人世間動亂之上，常有平安的雅威，超越一切，要常把心目注視雅威。
最後，講一講筆者個人為什麼特別喜歡用聖詠作禱詞。因為它完全不會使我遺忘天主聖父、雅威。許多作家感嘆天主教會沒有把天主聖父、雅威作敬拜禱告之中心、之最後目標。連耶穌聖心敬禮也有這個危險：每日獻功誦以基督為善功最終的施發根源。最近聖心祈禱宗會羅馬總會已改正此偏差，使天主成為一切善功之始與終（按：筆者只是聽同道如此講，並未看到通令原文）。而聖詠每篇都是以雅威為始為終的。從聖詠中找不到對基督聖心的敬禮，除非你仔細分析，即使找到，也只是居第二位，隱含的。當然，在文字表面上更找不到對聖母瑪利亞的敬禮，找不到對聖人的敬禮等等。不是說對聖母、聖人的敬禮不好，只是希望不要遺忘雅威。
以聖詠為禱告詞會遺忘聖父？遺忘雅威？怎麼可能！我祈禱的對象就是祂！此外，這個「祂」比「他」好，因為聖經明說：「照天主自己的肖像造了一男一女」（創一27）「神照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女」（和合本，更合乎原文）。用雅威做祈禱對象比用「父」更好，因為單用「Yahweh」做祈禱時，你可用「她」。Amen！
附註：
Douglas Hyde著，單國璽譯《獻身與領導》台中，光啟，1970，頁25-27。
見本文（一）之大題：「被遺忘的聖父」原是基督教一本書的名字，講述不少例子。
