編輯組策劃
前言：
「變化快速」、「快速變化」的特性幾乎以雙乘的效果在今日的各個領域發酵、發燒，讓身處這個世代的人面臨極大的壓力與挑戰。
基督信徒該如何自處與面對，成了一個棘手的問題，於是我們邀請了天主教、基督教的朋友一起來探討：在面對如此遽變多元的世界，該如何活出基督信徒的面貌？
或許我們可以回到基督宗教的信仰核心──耶穌基督身上，看看祂的樣子。祂降生成「人」，活出一個真正「人」的樣子；祂更是親近、憐憫、愛護人的「人」。
身為跟隨祂的基督信徒，也許都該輕扣我們的教會、我們每個人的心門，問一聲：「有人在嗎？」
參與貴賓：（按姓氏筆劃排列）
李長瀚 先生（東吳大學社會研究所）
林郁曄 女士（中原大學宗研所．基督新教）
彭龍英 女士（思高讀經推廣中心）
楊應望 神父（新店聖三堂主任司鐸．聖言會會士）
譚浚明 先生（中原大學宗研所．基督新教）
主持人：
趙榮珠 女士（《見證月刊》主編）
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趙榮珠（以下簡稱趙）：在今天現時現地的多元社會，有許多的議題發生，也有許多事情可以關懷。處身在這樣的大環境中，基督信徒應該活出什麼樣的面貌，好使周遭的人可以看到新的希望？台灣教會又該如何培育我們的神職人員與教友，使我們有能力面對新的變化與挑戰？
天主教給人的印象一向是傳統與典雅，但是較被動，因此在時代進步的現代，需要一些激勵與驅動力。很高興有基督教的朋友參與今天的座談，讓我們可以彼此交流與互相學習。
進入主題之前，想先請教在座運用一點想像：假設您今天是本篤十六世，即將前往澳洲雪梨參與世界青年日，與來自世界各地的年輕人談話，主題是身為今天的基督信徒，如何活出現代基督信徒的面貌，您將會如何表達？
彭龍英（以下簡稱彭）：我會針對激發年輕人的熱情與加強信仰培育兩方面發言。我們都知道世青吸引了許多年輕人參與，也相當程度的點燃他們對信仰的熱誠。因此，台灣的天主教會也需要設法營造一個吸引年輕人的氛圍，然後再給予信仰的教導，培養他們放開眼界與心胸，對社會、甚而對世界有一種使命感。
我在思高讀經推廣中心工作，主要是在推動、鼓勵大家閱讀聖經。目前教會內讀經的風氣在成長中，透過讀經，與聖言交談，可以加強我們使徒的熱情。我在工作中，所接觸的多是成年人，他們也都表示聖言可與自己的生活密切結合，並產生力量，來面對生活中的許多挑戰。
回應今天座談的主題，現代的基督信徒要求靈命的成長，自己可以更積極主動些；因為今天社會的資訊十分發達，搜尋的方式與管道便捷又多元，不要再像過去，只是等待神父、修女或他人的「餵養」。
趙：也就是自己要主動找補給品，以加強信仰的成長。
基督教朋友給人的印象是主動積極與活力充沛，基督教某些知名的教堂也是充滿活力與熱情。現在請譚浚明先生談談廿一世紀基督信徒的面貌，以及我們要如何達成？
譚浚明（以下簡稱譚）：首先我澄清以下的發言是我個人的立場，不代表新教。主持人剛才提到某知名的基督教堂很有活力時，我心中是滿感慨的。對於現代派的教會形式，我個人有諸多批判。因為他們在許多方面，過度地跟隨現今的世俗潮流，不論是形式、思維、語言、或包裝方式，無形中將信仰的尊貴價值扭曲了。如果只是想要有活力、現代新穎的形象，我不一定要到教會，我可以到影藝圈，到更多能釋放享樂的地方。
從今天座談的主題，與主持人的發言中，我感受到有個概念不斷地被強調，就是「現代」這兩個字。作一個基督徒我們活在現在，因此需要重視現代的處境，但是現代的問題並不只是現代人的專利，現代的思維也不只是現代才有的產物，歷史上很多時候人的問題、人應該學到的教訓都一直在重蹈覆轍。重點是除了重視現代的處境外，或許我們也應該回顧過去，而且是以一種「珍惜」並「檢視」傳統的立場，去思考如何面對現代的問題。當然傳統有它過去的歷史處境與背景，也需要檢視，不全然都可取。可是現代人或者是教會有時都不免陷入一種迷思、不正確的價值觀，就是「新的就是好的」，如果不對此加以省思批判，很容易會失之偏頗。
所以不論在任何世代、要作一個基督信徒，用生命見證基督，都是一個非常艱難的任務。而當反省思考我們信仰的本質時，我想到的是「道成肉身」（言成肉身）的教義，因為基督信仰的核心就是那位「言成肉身」的耶穌基督。這就無可避免面臨一種悖論、吊詭，就是上帝的聖言進入世界，與人性、人類的肉身結合，而這當中就有一種無法被抵消、抹滅的張力存在，因為這是神性和人性、超越性與內蘊性的結合，甚至是彼岸與此岸的會通。
上帝之所以選擇這種方式，進入這個世界，向這個世界傳揚救恩的訊息，是因為祂想親近人、愛人。所以基督信仰應是入世的，效法言成肉身的精神。但在言成肉身的過程中，我們應堅守聖言的本質，而不能在這個過程中，讓聖言被稀釋、美化、裝飾，甚至扭曲修改。所以我說作一個基督信徒是個艱難的任務，而基督身體力行，已在人世先走過一遭，祂憐愛世人，用世人了解的語言宣講天國的訊息，但祂面對世人的罪惡、錯謬，沒有任何妥協，也嚴厲批判，並且以身作則實踐上帝的真理。
所以今日的基督信徒不應試圖調解聖言與人言的衝突，而是要去溝通。因此，我們必須一手拿聖經、一手拿報紙，這是個比喻；也就是我們要有雙重聆聽
的態度，一方面我們用恭敬順從的心態去讀聖經，聆聽上帝的聖言；一方面也要傾聽人言，了解今日世界的處境，各種文化思潮、社會現象，以及各式各樣如環保、全球化等議題。
我們要思考如何以聖言回應人言，並且批判它，但同時也向世人表達上帝對世人的愛與拯救。
在此引述廿世紀一位最著名的殉道者—德國神學家潘霍華的一段話：「如果有人想在這個世界之外尋找上帝，他可以找到一個抽象、美好、純靜、安詳的世界，但在那個世界他永遠找不到上帝，因為上帝是降生在這個世界上的。」
今天對現代社會各種文化、思潮的關懷，雖然主持人提到天主教較為被動，但我認為儘管新教看來有活力，較積極主動，但其中也有許多膚淺之處，可能只學習到表象，沒有反思與批判，甚至有時好壞照單全收，缺乏進一步的省思與篩選，令人遺憾。
基督信徒應該積極入世，在社會當中實現信仰，但我們不應該輕忽或修正上帝的啟示、基督信仰對世人的冒犯性（offensiveness）；不應為了迎合世人，而在過程中把真理妥協了，這是不可取的。
所以基督信徒面對世界的態度，應該是for and against，既合又反、又愛又恨、亦敵亦友。「for」是因為上帝對世人的摯愛，「against」是因為上帝以公義批判這個世界的罪惡。所以我們對這個世界也是若即若離，既不完全認同迎合，但也不是一味的避世，而是積極的以生命去見證基督，以行動實踐信仰，傳達聖言，而且在傳統上加以珍視，不輕易跟隨世俗潮流。
趙：謝謝譚先生幫助我們深入地分辨，身為現代基督信徒，面對基督信仰的價值以及今日社會的價值，該如何對應？我們不要讓基督文化中值得重視的珍寶，被一些膚淺的社會價值所稀釋，而是要提昇它們。這也一語道出今日基督信徒的困境與挑戰。
彭：談到廿一世紀基督信徒的面貌，我想到的是遠藤周作所寫的耶穌的面貌，也讓我反思到：基督在哪裡，基督徒就應該在哪裡。遠藤周作所關懷的是一些弱者，他的耶穌也是軟弱的形象，與弱者如一些信仰弱軟的、受苦、被迫害的人站在一起。
我自己這一年多來也在尋找一個可以將信仰實踐出來的機會。正好因緣際會參與了樂生療養院保留的運動。在這過程中，深刻體認到政府為了財團的利益，罔顧弱勢的權益，因此唯有與弱勢族群團結起來，才能形成一股力量，與壓迫者抗衡。
目前這個運動仍在進行中，雖不知能持續多久，但大家還是積極爭取，希望透過媒體或運用各種方式，喚醒大眾認清在我們的周圍有許多不正義的事情發生，如果我們今天去關懷，也許哪天自己的至親好友也有類似的遭遇，別人也能伸出援手，助我們一臂之力。
在這個過程中，我學習到很多。雖然參與的人很多都不是基督信徒，但都具有人道關懷的精神，這也幫助我回到自己信仰的根源耶穌基督身上，祂的福音就是告訴世人要讓這個世界更人性化，祂最關懷親近的就是邊緣的人。而這也幫助我更深刻明白基督的福音。
趙：謝謝龍英女士的分享，讓我們看到一個將神學放在生活中具體實踐的例子。
李長瀚（以下簡稱李）：我是以一個社會學學生的角度來談，可能會有一些反骨的想法。首先是所謂「廿一世紀基督信徒的面貌」，請問誰是「基督信徒」？接下來要問的是，此次座談的題目有提到「廿世紀以來，科技發展一日千里，知識加速累積，特別是資訊、網路科技的突飛猛進，打破了國與國之間的疆界，天涯若比鄰，『全球化』已成為今日世界的潮流。」這種論述其實是美國結構功能論的看法，他們覺得這個世界天涯若比鄰，形成一個地球村，是愈來愈進步的。可是十七、八世紀歐陸派的學者就曾批判這個想法，還有科技的進步對這個世界、對人類是否有幫助也是沒有定論的。
我對「基督信徒」有疑問，是因為我認為基督信徒只是一個名稱而已，不代表任何意義。就好比要我填宗教信仰，我寫天主教友，但這為我而言，只是一個稱謂，沒有實質的意涵。所以我想改成「基督信仰」可能比較合適吧！
兩者有何差別呢？舉個具體的例子來說，當一個人遇到困難，他會攤開雙手祈禱說：「主耶穌！傷痛佔滿了我的心，我已經沒有能力走下去，我只有將這件事情交在祢手裡。」對我來說，這樣的人具有基督的信仰，才是名符其實的基督信徒，而不是徒具其名而已。
先做了定義之後，再來談廿一世紀基督信徒的面貌。我認為有一個重要的觀念，就是以我閱讀新約的經驗，我在耶穌的身上得到啟發，就是倫理學的大逆轉，即倒轉倫理學，也就是愈在前的人，其實是愈在後的人，反之亦然。這個邏輯也適用於在充滿罪惡的地方，也是恩寵最多的地方；在滿口仁義道德的地方，卻是最虛偽的地方。
談了這麼多，我認為不論廿一世紀或廿二、廿三世紀，最重要的是處理人的問題。我曾在某教堂看到一些主日學的教學，讓我無法認同。舉個例子，有次主日學老師用了傳播攝影學一張舉世聞名的照片，是位攝影記者在非洲難民營所拍攝的，照片中有一位瘦骨嶙峋的小孩，有隻很大的禿鷹站立其後。以下是老師與學生的對話：
「你們看到什麼？」
「非洲人！」
「他們怎麼樣？」
「很瘦！」「很可憐！」
然後老師談到這個攝影師非常殘忍，拍了這張照片，眼睜睜地看著這個小女孩挨餓，而沒有去救她。老師接著說：
「所以小朋友，我們有許多的資源，吃得飽、穿得暖，非洲的小孩都沒東西吃，所以我們是不是要很幸福呢！」小朋友回答是，然後唱歌，課程結束。
如果我們都是以這種方式認識世界，其實我們認識的世界是扁平的。據我所知，他這張照片刊出後，也曾受到記者倫理協會的撻伐。但是這位攝影師曾經寫了一篇深沈反省的文章，而他這張照片也憾動了不少人心。所以這個問題，可以從不同的角度去探討、反省，而不只是單一的思維模式。
所以，怎麼認識人、如何對待人，不論在任何世代，都是最核心的議題。
其次是談到現代，現代媒介的轉換方式非常快速。譬如我現在與同學的溝通，都用一種「buboo」的軟體，也就是「假MSN」，看起來像在上網站，其實是在用MSN。這是一種新的溝通方式，改變了人與人溝通與相識的方式。我們要如何處理這種狀態，成了一個重要的議題。
另外，剛才譚先生提到基督信徒要一手拿聖經、一手拿報紙。我想請教的是您拿的是什麼報紙？蘋果日報？或中國時報？因為每個管道都有一些框架在其中。
所以，要成為一位名符其實的基督信仰者，是十分辛苦的。因為他不但要面對許多事情，而且每件事情都有非常複雜的層面。因此，是否能抓住信仰的核心，就是對人的關懷，然後在黑暗的地方看到美好，在光明的地方看到危機。
趙：謝謝長瀚。他提到一個很重要也很基本的價值，就是人的價值。基督來到世界，最重視的也就是人。祂也成為人，並教導我們如何做人、愛人。
楊應望（以下簡稱楊）：要談廿一世紀基督信徒的面貌，首先要看耶穌基督的面貌，祂如何具體的生活在今天這個社會。菲律賓人的民族性活潑有創意，他們的耶穌圖像就呈現出多種的樣貌，像是手彈吉他的耶穌、騎著摩托車或拿著手機的耶穌等，如果純粹從外表來看，這些都是現代人的面貌。
然而廿一世紀的基督信徒不光只是外表，而是一個整體的人；在這之前先來談談耶穌到底是什麼樣的一位真正「神」又真正「人」）。祂的言語、行為與心靈是如何？當我說「我跟隨耶穌」，是表示我願意有耶穌的面貌。當然每個時代的背景不同，耶穌生活在祂那個時代的背景中，而我們是身處於廿一世紀的場合裡，但如同那海報，耶穌雖然騎摩托車、用手機，但是祂的臉是一樣的；所以基督徒即便是在不同時代、不同的場合中，但所呈現的面貌應該是一樣的。
我看到耶穌的面貌有三：一）愛的面貌。「我們所以認識了愛，因為那一位為我們捨棄了自己的生命，我們也當為弟兄們犧牲生命」（若壹三16）。我們要問自己，該如何活出一個充滿愛心的基督徒的樣子？
二）和平的面貌。宗徒大事錄十章36節說：「祂藉耶穌基督……祂原是萬民的主……宣講了和平的喜訊，把這道先傳給了以色列子民」，所以耶穌不只充滿了愛，祂帶來的喜訊是一個和平的喜訊。我們的生命中也都有很多的衝突，個人內在的衝突，和別人關係的衝突，但耶穌基督帶來的和平喜訊才能使我們活在廿一世紀的場合。
三）寬恕的面貌。若望福音第八章10～11節：「耶穌遂直起身向她說：『婦人，他們在哪裡呢？沒有人定妳的罪嗎？』，她說：『主！沒有人。』耶穌遂向她說：『我也不定妳得罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了！』」在今天這世代有很多的戰爭與暴力，我們跟隨耶穌也應有寬恕的面貌。現代人喜歡以牙還牙，以眼還眼，耶穌告訴我們另一方式活出自己的生命。
祂活出了愛、和平與寬恕，我們這些跟隨祂的人，雖活於現代，但仍要活出祂的生命。耶穌常透過交談去感動人，像是若望福音第四章中要去井裡舀水的撒瑪黎雅婦人。這婦女如同現代社會的邊緣人，如愛滋病患者或是遊民，都是人避之唯恐不及的，但耶穌主動的走到這婦人面前，請求她的幫忙，使她慢慢感覺到自己是被接納的。耶穌雖然早已看出她是誰，她有五個丈夫，但是耶穌並不判斷她，耶穌讓她感覺到有尊嚴，這就是耶穌的寬恕，祂在對談中散佈了和平的訊息，使婦人認出祂是誰，於是她快樂地到村莊宣講耶穌，她成為橋樑，使全村的人都相信了耶穌。透過耶穌她看到了生命的希望，本來她是沒有勇氣和村莊的人來往（中午舀水的人最少），但她卻因耶穌而成為一個快樂的基督徒，我們也應帶著愛、和平與寬恕，透過交談，活出我們的生命，也活出我們的使命，讓人類看到希望。
就如有些家長教友會擔心自己的孩子因為上主日學而耽誤了課業，但我們有位常到教堂也當輔祭的孩子，考上建中，這為其他孩子與他們的父母是一個鼓勵。其實生命不只局限在某方面，而是要像耶穌一樣活出整體的人。
趙：謝謝楊神父，現在請大家交流對話。
林郁曄（以下簡稱林）：我們常會用一些價值與倫理來要求基督信徒，神父剛才舉了很多聖經中談到的價值。其實聖經中所提出的東西常帶有衝突與挑戰的，除了迎合之外，應有更多的批判與反省，如耶穌反對人們在聖殿外做銀錢交易。當人們把生活的需求、個人的利益擺放在第一位時，祂是嚴厲批判的，同樣在我們這世代中，關懷與愛心的服務我們做很多了，缺乏的是批判的聲音，天主教在解放神學做了很多努力，但在亞洲還是滿式微的，我們需要一起加油。
譚：我覺得長瀚提的問題很好：「你看的是哪份報紙？」我們也可繼續追問：「你看的是哪個版本的聖經？」現在甚至打開電腦就有電子聖經。或許這是一個具體化的思維，的確每種媒體都有侷限與偏見，但「看報紙」只是意指基督徒必須用心瞭解世界的一種比喻，重要的是我們對於現代的關懷不是只是站在現代人的脈絡中去處理，我們必須要有一個超越的、來自聖言的圖像，做為支援與力量，來自他者的聲音，去反思、去批判這處境當中可能有很多我們已習以為常、麻木而感覺不到的問題。
現代基督徒會形成兩種對立的極端：第一種是，看聖經不看報紙或是很少看報紙，這是保守型的基督徒，他們比較悲觀，性格是出世的，不太關心這時代的需要與思潮，他們只關心彼岸，這不是基督信仰者該有的態度，因為耶穌不是這個樣子，祂的跟隨者也不這樣。
另一極端就是，只讀報紙不讀聖經或是很少讀聖經，是反傳統自由派的基督徒，他們比較強調入世、社會實踐、信仰處境化等等。這兩者皆不可取，都有各自的謬誤。
剛才我們也談到對人價值的尊重，但這尊重是不是可以無條件的、不經反思的？上帝愛世人這是無庸置疑的，祂甚至自己成為人，為人犧牲生命，但是這位為人捨命的耶穌卻也曾為了批評人的錯誤而把人罵成「魔鬼」。所以我們對待人要關懷、寬恕、與接納，但是不是可以無限上綱？這樣會在不自覺中傾向變成對人性的崇拜。例如剛剛神父提到的若望福音中耶穌憐憫淫婦的故事，那些經師和法利塞人自以為在做一個公正的審判，但事實上並不公正，因為他們只抓淫婦，不抓姦夫。而且他們是以這個審判來刁難、試探耶穌。所以耶穌的回應：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」是對他們最深刻的批判。而他對那淫婦的回應：「我也不定你的罪」是對人性的憐憫和寬恕，是“for”；但下一句「從今以後，不要再犯罪」是對人性罪惡的否定，是“against”。所以耶穌愛罪人，但恨惡罪，for and against。他對人的憐憫、寬恕、與接納並不是沒有原則、無限上綱的。若我們對人的關懷與對人性價值的尊重是無條件的，我們就會只對犯罪的世人(包含我們自己)說：「我也不定你的罪」，但卻不說「從今以後，不要再犯罪」。
全球化在我個人的見解中，就是一個現代版的、無形的巴貝耳塔。過去蓋巴貝耳塔的人講的是同一種語言，現在蓋巴貝耳塔的人講的是英文，透過網路科技傳媒，我們幾乎已經在講同樣的語言，有同樣的思維，而忽視了人的差異。有個廣告說科技始終是來自於人性，但我覺得它少了四個字：來自於人性的自我崇拜！巴貝耳塔就是最原初的例子，那雖是古代的科技象徵，卻是來自於人性的自我崇拜。對人的關懷與對人性價值的尊重，是否意味著可以無限上綱到自我崇拜？畢竟我們除了人言還要傾聽上帝的聲音。
趙：謝謝譚先生給大家指出一個明確的方向，我們可能在有意無意間就真的隨著巴貝耳塔共舞了。面對全球化或是一些現代術語，並沒有深入到背後探究其意義是什麼？當我們把所有的注意力放在人的身上時，卻忘了神的存在，忘了聽祂的聲音。如何取得中道，是我們一生一世有待努力的目標。
彭：剛才聽長翰講人要如何生活在這個時代，使我想到一個朋友的經驗。我這個朋友最近在醫院要動個小手術，就是因為手術很小，所以她被晾在開刀房很久，開刀房的冷氣很冷，她冷得發抖，護士忙進忙出，隔壁房間也聽得到談笑風聲，但就是沒有人注意到她的存在，關心她的需求。
後來她哭起來了，是一種求救的哭泣，護士才為她蓋上毯子。她很生氣為何一個人要這樣赤裸裸的把內在的感情表現出來時，才會有人注意到她的存在！從這小事情上我們可以看到其實病患在醫院中常是沒有尊嚴的，這讓我聯想到在這社會中如果弱者不發聲，很容易就被人忽略掉了。人的眼光真的很有限，一定要有人在那不斷地撞擊吶喊，我們才會意識到他們的存在和需求，才會思考要如何對待他們。這讓我反省到，我們對身邊的人像是外勞，常是忽視的。是不是忙碌把人的心靈壓縮到沒有餘力去想到其他的事情？
工作壓力讓人不想關心他人，造成人際疏離感。其實就讓我們從關心身邊的近人開始吧！調整以工作為中心的生活態度，讓心裡有空間關懷近人和親友，如此才不被單一的生活僵化、把自己侷限在一格之中。
李：我看到今天的主題之一：台灣教會應如何培育我們的神職與教友？這是大到可以寫博士論文的題目，我看過很多這方面的論文，越來越覺得培育是個很弔詭的課題。我沒確定的答案，試舉一例，有次一個天主教內火熱的青年團體來我堂區宣傳，站在臺上這樣說：我今天早上要參加十一點的彌撒，但十點五十分才起床，於是我只好一路飆車，真是感謝主！我竟然沒有被車子撞到。然後就開始宣傳他們的活動，歡迎年輕人加入。
這個團體強調的是青年的培育，於是我想到兩個問題：你要培育什麼？要如何培育？我後來去打聽他們的活動內容，其中有很多時下流行的活動，也會給很多新聞事件去反省。但當下我有兩種感覺：此人剛才若所言為真，我認為他根本就不愛自己，又如何會愛耶穌呢？熬夜晚起然後飆車，行人要閃你，並且造成他們的危險；闖紅燈根本是不在意自己和他人的安全，又如何愛天主？如果所言為假就更糟糕了，只是要彰顯自己很炫，很會吸引人，不是老掉牙的神父。我要是有小孩，我可以安心的讓你們去培育他嗎？我覺得好可怕！
剛才譚先生提到對人性崇拜的無限上綱，我想到孟子說的「乃若其情」，如果真的瞭解人的本性，會知道人的有限，因為通常很自大的人，其實有另一面是很自卑的。對人真的了解後，會發現有時對人還真是無能為力呢！很多事情是要靠人與人之間的關係，然後在信仰中祈求耶穌給我們力量，我覺得這比想個方法去培育大家是更根本的問題。
在另一層面，天主教的管道並不暢通。我身邊有很多非常迷惘的基督徒，無所適從，像有位友人懷孕了但男朋友卻不願娶她，她可以去墮胎嗎？如果她不去墮胎那該怎麼辦？其實她不敢跟神父提，她害怕大家給她很多負面的東西，這些都是比我們去做公益活動更實際的。像龍英剛才提到可能大家生活很忙，但這應該也不是問題，因為我們面對生活是有一種態度的，如果我們去7-eleven買東西，拿發票時跟人說聲謝謝，這也是一種互動呀！
我住在一樓，房間就在門邊，因為住在一起的人有上班的、有學生，大家作息時間不太一樣，有些人進出關門總是很用力，我時常被驚醒。這是很小的事，但可看出你是否在意你身旁周遭的人，即使你在公益團體做再大的事業，但無法在生活中實踐信仰，一切都是空的。
趙：我們常站在高處、遠處來看很多事情，這會比較容易。真正身邊的人反而成了「遠人」，不是「近人」，可能我們關懷非洲的饑童更勝於隔壁被家暴的近人。
譚：我期待現代的基督徒更有深度，剛才長翰提到培育，其實培育是一個生命的問題，生命有他生長的處境，有他和其他生命的關聯，包含和上帝生命的關聯。生命的培育不可能是速成的，也不可能在獨立的狀態中發生，而且每個生命都是有限的。而耶穌的生命樣式與內涵絕對是培育生命時必須學習、深思、效法與追隨的。先前龍英提到耶穌始終與弱者、邊緣者、受苦與被迫害者為伍，貼近且關懷、幫助他們，這就是我們對人性的關懷與對生命價值的尊重時所應實踐的。
剛剛長瀚提到友人懷孕卻不敢讓教會知道的困境，我想這是因為教會(包括天主教與基督新教)中有許多基督徒會「拿起石頭丟她」的緣故，這是教會必須深切反省的，為何基督的跟隨者卻沒有基督生命的樣式？但如果我們真的如同基督一樣尊重生命的價值，我想當我們在面對一個意外懷孕的友人時就不應該問「她能否墮胎」這個問題，因為這個事件中最無辜的弱者，就是腹中的胎兒。我不是「無論如何都不能墮胎」的教條主義者，但我認為一個無辜的生命不應如此輕易地被剝奪生存權。教會應該接納這個懷孕的女孩，幫助她「從今以後，不要再犯罪」，也幫助她解決生養孩子的問題，是有基督教社福機構能提供這樣的協助。
我認為全球化是現代發展的極致，剛才提到人性的自我崇拜其實就是指科技的進步—整個網路四通八達，可以在網路上得到所有的資訊，不論是對的，還是不對的，是真的或假的。這樣的情況不只是一種巴貝耳塔，而且是一種謊言，這謊言就是回到了原初，在伊甸園中撒旦欺騙亞當、夏娃的謊言：你可以變為上帝，你可以全知！就像巴貝耳塔的人物，有同樣的語言，可萬眾一心，卻無視於自己的侷限與軟弱。這也是基督徒要去面對當代社會主流思潮最大的問題。
因為教會告訴我們：人是有罪的、有限的，人需要天主的愛與拯救，但這個世界的謊言可能不斷的在告訴你不是的，你有你的價值，你的主體，你的能力，你透過各種發達的科技，各種溝通方式的改變，你可以不用看自己的軟弱，不用看自己的侷限，你可以做你自己。我甚至覺得這種現代性的謊言也開始在教會中蔓延。因此，基督徒要不斷去深思對應，如何從耶穌的生命當中去找尋解決問題的方法。
楊：剛才分享時，講到革新的耶穌，是有勇氣反駁傳統或不正義的事情，祂是個有原則的人，而且徹底活出祂的原則。從談話中我也聯想到，一個基督徒重要的面貌，是活在團體內的一個面貌，在團體內便可以體會彼此有不同的觀念。耶穌也在團體中，與門徒們一起生活；天主也是一個團體，是三位一體的天主。我們人相當有限，當我注意到事情不夠完整時，另一個弟兄或姐妹，可能剛好補足了我欠缺的，或我可能也補足了他所欠缺的。這樣在團體內，我們可以更豐富的看到事情的全貌，甚且看到生命有一個完整的方向。所以，不是他有欠缺，我不要他；而是他有欠缺，我是否願意提供我的長處。同樣，當我有欠缺時，也可以邀請另一個弟兄姊妹來幫助，或是可以彼此合作，彼此鼓勵，更親密的跟隨耶穌。當然，我們只能「更」，而沒辦法「完全」，因為我們都體會到保祿說過的：「我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。」（羅七15）人就是有一些軟弱，但藉著團體的力量，可以繼續往前走。
編輯：剛才長瀚提到從基督身上看到「倒轉倫理學」，是否能提些具體狀況，讓我們更清楚這個想法。
李：我的說法，不是神學上的思考，而是有一個當代印度裔的美國女性主義神學家，也是後殖民很重要的學者史蒂華克（英文?），她寫了非常多的文章批判結構功能世界主義和父權，其中引用很多印度女性的例子。譬如在印度社會的女性處境，以及她們如何去反抗等等，結果受到印度當地許多學者的攻擊，說妳根本是個美國人，是個當紅的學者，不生在印度，不在種性階級制度下被欺壓的這些女性中，憑什麼講這些話？
在她的一篇文章〈從屬者能不能發言〉中，她給了一個很詭異的答案，什麼叫從屬者呢？是那些被壓迫的人。從屬者是不能發言的，當你可以發言時，你就不是從屬者，真正被壓迫的人是沒有發言權的，有發言權的人，其實已經不是被壓迫的了。
接著，她更提出一個重點說，你要不斷的打亂中央和邊緣的位置，要不斷去移動那個位置。我提倒轉的意思是從這裡來的，就是你本來是在最前面的，自以為這個位置很穩當了，好像法利塞人，經文背的滾瓜爛熟，而且謹守教理，穩當是上天堂的第一人選了。錯！你最虛偽。那麼在最後面的是誰呢？我最喜歡的例子，是那個犯姦淫的婦女，當大家要打死她時，耶穌說誰沒有罪的就丟第一顆石頭，然後全部落跑了。
我的意思就是這樣位置的轉換，不是你謹守一些規則，或表面上看起來一切完美就是好的。如果自己執著，而沒有把重點放在信仰上，位置就會倒轉過來。你把自己無限上綱，講到自己非常偉大的時候，你就會是最後面的那一個。
楊：我做個回應，說到倒轉倫理學，以我的了解，倫理學是Ethics，我認為耶穌的倫理學不是倒轉的，但祂倒轉的是對人的觀念和對社會的觀念。如同犯姦淫的婦女被抓到，祂沒說妳要繼續，祂是說沒有人定妳的罪嗎？我也不定妳的罪，去，不要再犯罪了。所以祂的倫理學是正確的，不是反轉的。而是祂對社會的觀念是相反的，「The first be the last , the last be the first.」是不要把自己看得太高，反而要謙虛，要行愛德，不要像法利賽人，自視甚高，認為只要遵守規矩就可以了。
祂也講到：「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：既使天地過去了，一撇或一劃也決不會從法律上過去，必待一切完成。」（瑪五17∼19）
所以，祂的倫理是一樣的、不變的，而只是如何活出這些倫理，跟社會的方式相反。
李：我的意思並不是道德被倒轉，而是去區分人的概念被倒轉。
趙：在中文，倫理、道德確實常一起混用，如果用英文比較容易分別。現在請作結論。
彭：我認為任何的改變就是從自身出發。剛才神父提到團體，團體真的很重要，透過團體的聯結，讓我們有廣度（人跟人間的關係）和深度（人跟天主關係），怎樣兼顧這兩者，是歷世歷代以來，追隨基督的人都要努力的課題。真正信仰的考驗，就在於怎樣對待別人，跟人的相處和互動。換言之，把所相信的那一位，和聖經裡面的教導，透過人跟人之間的交往互動當中，呈現出來。而這需要花很長的時間，我們也都還在這旅程當中，要不斷地學習、聆聽，並不斷的修正。
李：我的結論有點吊詭，今天的主題是21世紀基督徒或基督信仰的面貌，我想到的是當22、23世紀的時候，人會長什麼樣子呢？我不知道，因為形式變化太快了。（例如上次來「見證」，是以錄音帶錄音的形式，現在已經進化到有專業的錄音設備了。）我想，包括傳播媒介、我們認識人、或接觸信仰的方式，其實一直都在改變，而且變化的速度越來越快，但重點不在於速度多快，而是能不能抓到核心議題。
對我而言，一個很實際的問題是：「能不能好好的活著？」我覺得這是感官問題，就是能不能善用你的知覺、視覺、聽覺、味覺、嗅覺。我看到時下的年輕人（時下可能有偏見，但至少從我兼任大學生助教的經驗來看），覺得很多年輕人對待自我身體的方式很暴力，譬如使用耳機時，要開到超大聲，在他旁邊你都聽得到，這麼大聲，耳朵會不會……？或是每天瘋狂的熬夜，也不知道做什麼；或是非常情緒化，不順己意就發脾氣，這樣的人越來越多，我覺得這就是暴力，不管對別人，對自己，這樣用身體的方式，好可怕哦！如果人是這樣的話，反而是越往後退了。
所以感官訓練很重要，怎麼關注在生活周遭的每件事物上，像我常問學生：「你到底看到了什麼？聽到了什麼？」這學期學生們在做社子島的貧窮研究，他們說：「對啊，他們那裡很貧窮啊！」然後充滿偏見，對政府非常不滿，除了這些，沒有別的了嗎？你在他們的貧窮上看到了什麼？他們的口氣、他們的說話方式、有沒有聽到或感受到這些人一舉一動背後的東西。
如果他們的聽覺、視覺、對待身體的方式是更精確，或認識更多，他們會看到不一樣的東西。有時在捷運上看到每個人不一樣的樣子，我就會去想：這個人的生活是怎麼樣的型態呢？他若是我周遭近人，我會待以什麼樣的態度？不光去說，現在的年輕人就是很墮落，如果他們很墮落，你很神聖，他們就墮落下去，你就自己曲高和寡了。這一年，我有上過戲劇舞蹈課，包括認識身體和一些肢體訓練，對我很有幫助，看待世界的方式也不太一樣。
楊：今天談基督徒的面貌，而這面貌的定義是誰要定呢？還是讓耶穌來定義最好了。祂曾說過，當我們彼此相愛，人才會看得出我們是基督徒。彼此相愛，我們可能覺得太廣泛了，但祂也把彼此相愛中愛的定義說出來了。一個方式是「愛人如己」：先懂得如何愛自己，並以這樣的定義去愛別人。另一方式是，「愛人像我愛你們一樣」：我們要怎麼愛自己，先看祂如何愛我們。
當我們體會到祂就是自我犧牲的愛，在現代社會都以自我為主，以自我為優先的觀念，再以耶穌基督定義的愛來看，就是放下自己，先關心別人，先懂得去愛別人，關心他們的需要，也懂得如何犧牲。這就是愛的定義，然後用這個方式來愛自己，也去愛別人，那麼我們彼此相愛時，自然周圍的人可以看出我們就是基督徒，我們的面貌，真正的面貌就出來了。
趙：非常謝謝諸位，幫助我們從不同的角度去思考。也像神父講的，廿一世紀基督信徒的面貌，每人定義的角度不一樣，所以回到原初，看看耶穌基督怎麼定義，然後我們就怎麼去做。
在準備專題時，我們看了些資料，有位神修小會會員許建德先生，他寫了一系列的文章給小會的會員，裡面提出很多批判性的建議，從教會最初，到梵一、梵二，到今天，也指出生活在今天的社會，是不是做個「乖乖牌」的基督徒，就是一個好教友？我們可不可以有更大的挑戰？這些都值得我們好好想一想。
在教會某些場合會聽到一些說法，一個好教友，就是每個禮拜要去望彌撒，每天念三、四串玫瑰經，每年去朝聖一次等等，這不是不對，可是，是不是只有這樣？今天的題目，希望引發大家多想一想：我們曾經被天主愛過的人，怎樣把這個愛的經驗，如氣象萬千般的傳揚出去？讓我們一起努力。謝謝大家！
