金象逵
說「死後的生命」是最易信之「物」，是說：「如果你隨便問一個人：人死後還存在嗎？」一個堅決否定的答案「NO」是罕見的。大多數人的回答是：「我不確定，但我相信人死後不是歸於虛無。」試看各國、各地的民俗、民間信仰，幾乎百分之百地尊敬死者，死者生前也許受到家人的輕視、冷落，但他（她）一死，此人遺體的周圍便產生一種使人不敢隨意放肆的氣氛。說這是怕鬼，然而鬼不就是死後生命確實存在的證明嗎？
從古到今，遍佈全球的宗教現象也證實了人們相信人死不是一了百了，我們生活的人在人世仍為亡者祈福；過了幾十年、幾百年，我們仍懷念死去的祖先。假如人死後完全不存在，那麼我們的追思禮儀就缺少了存在的基礎，變成了虛幻的自我欺騙、彼此欺騙：一個外表遵行各種姿勢、禮拜、叩首……心中卻認為這一切都是虛空、都是活著的人在演戲。此外，在這個世界上多是惡人享福，善人受苦，假如人死後都歸於虛空：善人成了零，惡人（大惡如希特勒）也成了零，兩者毫無差別，這叫人怎樣努力行善避惡，反正結局都是一樣：歸於無。
講到另一普遍現象也有同樣的結論：愛情的現象。人間最美、最甜蜜的事，莫過於男女之間相親相愛，渴望合為一體：「在妳裡有我，在我裡有你」……然而殘酷的事實是：即使有過這樣親密的體驗，也是極短暫的，然後就是日出日沒，同樣的臉，逐漸失去吸引力的臉：「蒼老」是破壞美麗夢幻最有力的「刀刃」，……因此文學幻想取得不老藥；找不到，就想該有個不老的世界，不在此人世，那麼，死後應可得到，否則人間普遍渴望完美的愛情也就成了騙人的……
人都渴望圓滿、完美、成全……既然在活著的時候得不到，就設想、假定有另一世界，在那裡，人類普遍的渴望得以滿足，那就是為什麼「死後仍活著的生命」普遍地被肯定，死後的生命成了極「易」信之物。
極「難」信之物：死後的生命
一個事實：信崇天主藉基督在聖神內的存在是極少的幸運者，基督在全人類歷史中佔的時間極少，就像《大英百科全書》整部書中一頁。觀看電視節目《國家地理頻道》（BBC），你會覺得你我的生命多麼短暫，BBC節目中動輒以百萬年為單位：百萬！中國古老歷史也不過七八千年。那麼，基督在人間只活了三十幾歲，基督信仰至今在此世也只建立了兩三千年，而信基督的人是少之又少。因此談到人類生前死後，該假定我們講的主人翁不是基督信徒，也不是曾接受了 神對死後世界的啟示；而只是一般人的普遍良心反思，亦即民間一般信仰。這樣的信仰經過理性的反省，便發現要接受有很大的困難。
首先，人死後，他的靈魂仍活著。一切人死後，他的靈魂仍存在—主張完全消滅的是少之又少。這些亡靈到哪裡去？再想一想，自有人類以來，亡靈都存在著。他們都聚集在一起嗎？該是無數無數的亡靈。你說亡靈非物質，不佔空間。哲學家說：一個針頭上，可站滿所有的天使。這話理論上是對的，但是亡靈跟完全純神體的天使一樣嗎？亡靈究竟其本性，其自然的傾向就是要與肉體結合的，這種自然本性與肉體的結合為一的傾向，使得人極難想像沒有空間的亡靈。換言之，想到從古至今的無數亡靈，便自然聯想到他們都在一個地方，或存在於某個空間，這便是使人極難相信的肯定：自古至今，無數無數亡靈存在著，而且他們仍活著：想像他們像火車站擠滿了、毫無動彈可能的乘客嗎？
更進一步推想：無數的亡靈在做什麼？期待什麼？他們有沒有白天、黑夜的更替？換言之，他們有沒有用晝夜更換來計算日子？他們中，由第一位亡靈算起，已經有了數不盡的日月替換；用人間的話語描述：盤古時代或更具歷史性真實性的時代開始，或由黃帝時間開始，某個亡靈便存在著；之後亡靈不斷地進入死後的世界；想像這死後的世界，也有某種方式使亡靈「感覺」到本來亡靈不多，現在亡靈極多（由黃帝時代至今）。
換個比較的方式來推想死後的世界。一個人死了，但靈魂仍存在著：假定此人死時八十歲，過了八十年另一亡靈進入他的「世界」，再過八十年，另一亡靈進入他們的「世界」，再過80年……再過80年……無數次地再過80年……亡靈世界成了什麼樣子？他們擁擠不堪？（看來不是如此）。或是亡者的世界冷冷清清，因為亡靈不佔空間？他們交談嗎？千千萬萬亡靈「聚」在一起，他們有互相了解的語言嗎？
假如人死後歸於虛無，根本不存在死後亡靈世界，也許為我們仍活著的人更容易了解；然而前文一大段的說明就是：極易信的講「亡靈世界存在」的近乎必要性，就全被否定了。亡者的世界存在著，看來是更有道理。不過的確是非常困難想像：自古至今無數無數的亡靈，怎樣存在著？在哪裡存在著？也許就在我的房間內，幾十個亡靈站在我的書桌前？有什麼理由否定我如此自由的想像呢？
「在起初，天主創造了天地」（創一1）
在極易相信之物與極難相信之物之間的思想混亂之中，大部分的人放棄了進一步的探索，也就是不再思考此事，這真是不幸，因為混亂之中關係著吾人的幸福與否；如果大家只是混日子，心想死後究竟如何，到時候再說吧！可是誰都看得出來，生前不努力依照良心奮鬥，死後幸福與否便很難說了。
感謝天主！祂進入了我們的思維世界，告訴我們怎樣推理；更進一步，祂自己以身示範，身先士卒實現出獲得美麗的死後生命的道理。前者大部分在「舊約」，它告訴我們多研究《舊約》，因為有許多真理在其內，但沒有如同《新約》明白地講基督降生成人。舊約的重點是雅威在以色列選民中的作為，而《新約》則清楚顯明地指出歸向雅威、安息於雅威（人生的唯一目的）只能藉著基督。
光明到來，聖經第一個字：「在起初」就切斷了人們「相信」的困擾：即最易信、最難信的困擾。現在是開始，一切一切的開始；直到如今的思想上的困擾應該切斷了。現在是真的開始，唯一的開始，一切一切的始與終，「阿耳法」與「敖默加」均蘊含在「在起初」這個字內，它跳躍過至今所有的一切：這是真實萬有的肇始。「創造了天地」：「天地」指萬物。一步一步地由「無」生出。
天主創造人有著特別的描述：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人。」「造了一男一女。」（創一26、27）「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。」（創二7）「神的生氣進入人的體內使人生活，成了有靈的生物。」這句話非常重要：人是有神的「氣」在內的生物，而且極其重要的，此時，人仍未犯罪，基督仍未參與人的死亡與復活。神的「氣」不是藉基督死後復活而賜給我們的聖靈。
瞻想創造地球人類之外的創造
天主無限美善，也是無限快樂、滿足的，為了使人（及我們人類）分享祂（她）的美善喜樂，祂造了我們人類，也造了我們的地球、我們的宇宙。有可能祂還造了別的宇宙與「人」（即有靈的生物），這樣，千萬「人類」分居在無限大的宇宙內。下面要講的救恩史，我們只能說：確定發生在我們這個人類之中的；基督的救恩史是不是發生在天王星、海王星……上，我們至今毫無所知。在太陽系外，仍有別的人類嗎？答案也是全無所知。此地提到別的「人類」「太陽系」……只是願強調天主的無限美麗偉大。祂像夜晚登上最高樓台上的觀星者，在眾多星辰中，也許祂特別注意星辰中的一個：即我們的地球。祂揭示出祂對地球有的計畫：六天造天地人類……，至於對別的星辰有何計劃，我們全然不知。
這就是我們「人」在天主全面觀看下的地位：清晨蔚藍的天空，點綴著幾許繁星。偉大的觀星者天主，注視著少數星球中的一個：即我們的地球，充滿著愛—天主愛人類，否則的話，祂造的地球就不那麼美麗；人類犯罪，天主也不會派遣聖子、聖神。請多想想這位觀星者，事實上，對地球特別關愛，因為上面住的是人；近乎無限大的星幕之上，天主懷著愛注視小小的地球，也定睛注視著你、我……不然我們不會生在世上。祂是無限大的神，而我只是塵土。
再一次請讀者用想像看我們居住的宇宙：一張近乎無限大的天幕，上面掛著寥寥無幾的幾顆星辰，其中一個是地球，天主愛居住在上的人，天主愛我！
「天主造了人，原是不死不滅的」（智二23）
聖經在上面標題之後，繼續寫：「……使他成為自己本性的肖像；但因魔鬼的忌妒，死亡才進入了世界」（智二23、24）。有個現象看來是個事實，就是基督信徒，尤其新約教派的，對舊約知道的太少。我們對天主在舊約中啟示自己的名字「雅威」共5321次，天主教教友用雅威稱天主聖父的極少極少，思高聖經以及我們的禮儀都是以「上主」來稱呼雅威（《見證》2007年11月，頁13）。而我們，尤其是新教信友常是以「主基督」為禱告的開始。
筆者感覺到用「雅威」稱呼天主聖父時，舊約中「神」、「天」、「無始之始」……等極超越的意味，便進入腦海。使筆者更願多研究、體味舊約中對「神」、「天」……的稱謂，而對極超越的意味更增強，對「超越性的天主」超越的意味增強，就更願朝拜；另一個感受就是覺著對世界上各大宗教所崇拜的真神越能了解。
超越的真神、無限的真神（本文用無限二字真不少）可能是我們教友需要多沉思默想的。本文之續篇將努力在這方面，與信友兄弟姐妹一齊探討。也許天主教太「人」化了。如同我在義國聖誕節去聖堂一次，看到的馬槽，非常美麗，表現出各種的聖誕故事；也堆滿了木像：牧羊人、羊群、聖家二老……但不易找到小耶穌在哪裡呢！恕！（待續）
