【信仰加油站】佘山高見〈甲年：常年期第廿七～廿三主日福音〉　高超朋

   
利欲薰心
 
　　上個主日，耶穌用兩個兒子對父親邀請的不同反應，來譴責那些表裏不一的人。這個主日，耶穌對同樣的聽眾講了葡萄園的比喻。這是關於一群利欲薰心、喪心病狂的人辜負主人恩典的故事。
 
　　耶穌的這個比喻雖然是對司祭長和民間長老講的，但生活在新約的我們更容易明白耶穌在講什麼。很明顯，園主是指天主，而園主派來的僕人代表天主派遣來的先知，園主的兒子當然就是耶穌自己了。以色列人不但不聽從先知（耶七25），而且還殺害了耶穌。今天葡萄園的故事，雖然已經成為過去，成為歷史的一部分，但無論是依撒意亞的預言，還是耶穌的比喻，對我們的生活仍繼續帶來衝擊。
 
　　耶穌用這個比喻來譴責那些利欲薰心的人，直指人在利益的驅使下，會忘記自己的神聖責任，所謂利令智昏便是這種表現。這個比喻對我們也是個警告，提醒不要讓利欲來支配我們的行為和我們的心。古往今來，許許多多的罪惡和不公義的事，都是來自人的利欲之心。小自人與人之間的明爭暗鬥、勾心鬥角、爾虞我詐，大到民族與民族、國家與國家之間的戰爭，乃至種族的滅絕，無不是發自人心的利欲。難怪有人這樣評價說：人是世界上最殘酷的動物，因為只有人才會大量殘殺同類。雖然這樣的評價只揭示了人性中陰暗的一面，但也不無道理。
 
　　比喻中佃戶的行為是喪心病狂、極不合理，可是不合理的事情偏會發生。有人可能會以為自己還沒有到達利欲薰心的地步，其實這是自我安慰，也是一種很危險的心態。因為福音的最後，耶穌明白地警告說：為此我告訴你們，天主的國將從你們中收回，賜給那些能交出果實的人。
 
　　耶穌的比喻是希望當日的猶太人皈依，對今天的我們也有警惕作用。讓我們儘量排除心中的利欲，不要再辜負天主的恩典，好結出相稱愛德的果實。
 
   
「好」是「最好」的敵人
 
　　今天耶穌用婚宴的比喻來挑戰我們的信仰態度。耶穌在比喻中講了三類不同方式對待天主邀請的人：1）是尋找各種理由拒絕去赴宴；2）是雖然赴宴去了，但卻沒有準備好；3）是準備好了才去赴宴。
 
　　第一種人是寧願去種田和做買賣，而沒去赴宴。其實種田和做買賣並不是件壞事，而是正當的好事。那為什麼這些人與天國無緣呢？因為他們不但優先次序不分，對事也輕重不分，因而正是舍熊掌而取魚之蠢舉。
 
　　西方有句話說：「好」是「最好」的敵人（The good is the enemy of the best）。也就是說，人往往會因以為選擇了好的，卻放棄了更好的。而其中最危險的是：這樣的人還會為自己選擇了「好」的而理直氣壯，殊不知他抓了芝麻、丟了西瓜。
 
　　同樣地，這為今天的我們也是個很大的挑戰：我們有沒有讓財富、名譽地位、人際關係、以及身體的享受佔據我們的心，而不稀罕天主的邀請？在與教友聊天時，就發覺到不少人心存抱怨：信教真麻煩，不但每個主日要上教堂，而且這個不能，那個也不可以。甚至有人乾脆就說：我只要做個好人就夠了。然而他們卻可以為了看一場球賽、聽一個演唱會、或一睹教宗的風采，而不惜餐風宿露、排除萬難。難道球賽、演唱會、教宗比天主的邀請還重要嗎？很多時候不見得是罪使我們與天國無緣，而是我們寧願選擇「好」而放棄「最好」的心態，使我們無緣於天國。
 
　　第二種人雖然赴宴去了，但卻沒有準備好。他們與天國無緣，是因為沒有準備好。為參加天國的婚宴，適當的準備就是潔淨心靈。而修和聖事就是一個為我們提供赴宴準備的機會和場所。天主邀請了所有的人，這是普世救恩，但需要我們回應，這是我們個人的救恩。而現代人愈來愈忽視修和聖事，我們可以打心底問問自己：我已經多久沒有領受這件聖事了？
 
　　耶穌最後說了一句發人深省的話：「被召的人多，被選的人少。」天主對我們慷慨，但也需要我們與祂合作。讓我們反省：信仰在我的生活中是一件重大的事情嗎？我要如何準備自己，並安排日常生活中的優先次序，來回應天主的邀請？

   
物歸原主
 
　　連續好幾個主日，耶穌都借用比喻（兩個兒子、葡萄園、婚宴的比喻）來挑戰並斥責猶太當權者的信仰及態度，使得他們完全處於被動和挨駡的劣勢，他們終於惱羞成怒，展開對耶穌的攻擊。
 
　　福音一開始就明白地說：猶太人策劃要在言論上抓住耶穌的把柄，置耶穌於死地。他們問耶穌說：「可不可以給凱撒納稅？」這是一個非常敏感而且煽惑性的問題。如果耶穌說：應該給凱撒納稅，就會激起同胞的反感，猶太人也不會容納祂；如果耶穌說：不應該，便又觸犯了法律，可以因煽動反政府之罪而琅璫入獄。他們把耶穌推到一個兩難的困境，而耶穌的一句：「凱撒的歸凱撒；天主的歸天主」如石破天驚，不但使自己化險為夷，也間接斥責了猶太人的信仰態度。
 
　　有人把耶穌的這句話看成是政教分離的基礎，其實耶穌並無意給政治和宗教的關係下一個結論，祂只是用了一個簡單的方法去回應一個兩難的問題：「凱撒的歸凱撒；天主的歸天主」，這兩句話聽起來很對稱，但卻不是平行的，因為凱撒絕對不能和天主相比，凱撒和凱撒所有的一切都是屬於天主的。
 
　　耶穌沒有進一步解釋究竟那些屬於天主？那些屬於凱撒？於是有人認為所有關於政治、經濟和社會範疇的事情，也就是一切所謂世俗的事情都是屬於凱撒的，而只有靈性或精神方面的事情是屬於天主的。這樣的理解是對這段福音的曲解，因為很明顯不僅僅是某些東西，而是所有的人和事物都是屬於天主的，包括凱撒也是屬於天主的。「天主的歸天主」才是整段福音的精髓所在，它刺激並挑戰當時的猶太當權者：他們是屬於天主的人，理應把心歸向天主，不應再傾心於惡，為了個人的私利和勢力而煞費苦心，應當全心、全靈、全意愛天主，並愛人如己。
 
　　很多人把信仰和生活分開了，把信仰關在教堂內，只做星期天的教友，還用「凱撒的歸凱撒；天主的歸天主」這句話來自我辯解。那印有凱撒肖像的錢幣是屬於凱撒的，而擁有天主肖像的我們更該是屬於天主的。耶穌的話：「天主的歸天主」直指我們的心，要求我們把屬於天主的歸還天主，也就是要我們物歸原主。
 
　　讓我們反省：我們和身邊的什麼是屬於天主的？我們又該用什麼方式和行動來物歸原主，把屬於天主的還給天主？
  你愛過嗎？
 
　　進入常年期第三十主日，表示接近禮儀年度的尾聲了。最近幾個主日都在探討耶穌和經師、法利賽人和撒杜塞人之間的衝突。這些人想方設法要使耶穌落入他們的圈套，好除掉耶穌。反過來，耶穌也毫不留情地揭露他們的虛偽。
 
　　在今天的福音中，有位經師為試探耶穌而問道：那條誡命最大？這問題在當時是有爭議的。因為凡熱心的猶太人，一切誡命都要同等地遵守。雖然也都知道全心、全靈、全意愛天主是最大的誡命，但是法學士們卻對法律有不同的解釋。譬如：人若對父母說：我所能供養你的已成了獻儀，那麼此人就可以不再為父母做什麼了（谷七11）；誰若指著聖所起誓，不算什麼，但誰若指著聖所的金子起誓，就該還願（瑪廿三16）。所以人們不明白，到底是金子重要，還是使金子成聖的聖所重要；是不是做了獻儀，就可以忽略孝敬父母的誡命。因為這樣的解釋幾乎已經成為猶太人的傳統，如果耶穌的解釋與這個傳統不符，很可能激起猶太人，特別是當權者的反對。所以這個問題也是一個危險的試探。耶穌引用舊約來回答這個問題（申六5和肋十九18），也就是愛天主和愛人如己。這樣，耶穌就恢復了法律原來的意義。
 
　　耶穌為什麼把愛天主和愛人放在一起呢？正如聖若望所說，愛人是愛天主的表現。「假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看得見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主」（若壹四20）。其實，愛天主容易，愛人難。因為天主不得罪你，對你不會有壞心，而人就可以冒犯你，會使你不高興，所以愛人難，就難在這裏。
 
　　愛，在今天仍然是一個很大的挑戰，也是最吸引人的一個字眼。我們可以想像在最後審判時，若天主問你有什麼功勞，你怎麼回答。如果你說：我念了多少經，上過多少次教堂。天主可能會說：對不起，不是嘴裏喊主啊、主啊的人，才能進天國。那麼，什麼樣的人可以進天國？怎麼樣做才是愛天主呢？瑪竇福音廿五章給了我們答案：「凡你們為我的弟兄姊妹中最小的一個做的，就是為我做的。」
 
　　就讓我們努力在我們的生活環境中尋找耶穌的影子，並實踐我們對祂的愛吧。