胚芽小組
「積極非暴力-Active non-violence」這個詞語這幾年在媒體出現越來越多，加上今年（2013）冒出來的「公民不服從-Civilian disobedience」，聽起來都相當拗口，從字面上看也難完全猜出它的意思。
胚芽團體在1996年成立時，選用兩位聖經中不太為人所知的婦女的名字，說明她們如何因非暴力抵抗，影響了救恩史（參出一15〜21）。
胚芽團體於2001年立案成為「台灣天主教胚芽婦女關懷協會」，仍繼續以積極非暴力的精神自我期許，參與婦女關懷的正義行動。不過團體對社會運動的集體投入越來越少，比較從團體行動去深入精神根基，而從個別生活領域去發揮。
多年來，團體成員既熟知「積極非暴力」這個詞語，也抓住了一些感覺去實踐－譬如尊重不同想法的人、聆聽不同角度的意見、安靜覺察內在的感覺看法、溫和表達自己的意見、學習了解事件的脈絡，一起從祈禱反省、彼此理性的交談討論中達到某種程度的共識、以進入行動。
因此在爭議性的話題上不會進入口水戰、也不使用傷人的言語行為。可是，連參加胚芽已久的成員仍難具體說出「積極非暴力是什麼」。尤其，面對社會新聞中充斥的暴力事件，積極非暴力的宣導就顯得更有需要了。
過去有人問起「積極非暴力到底是什麼？」從台灣的經驗來看，好像只會想到靜坐抗議。
對於這個一直存在的議題，胚芽秘書處具體所做的是：試著以生活中的小故事來表達什麼是積極非暴力。 自2006年11月12日起，到2007年12月9日止，胚芽在《教友生活週刊》上共刊登了【女性靈修積極非暴力系列】短文36篇。自2006年4月至今，在《胚芽通訊》雙月刊上也開了【積極非暴力系列】，除了10篇與前者重複，另有8篇新的短文，有些文章曾引起若干迴響。
如今我們社會又走到一個新的階段，社會運動的進行也經過演變的過程，教友對某些社會現象立法爭議，應邀參與倡議或抗議行動的情況日漸增加。此時胚芽曾經介紹、已被遺忘，或尚未被看到的積極非暴力文字分享，可以重新拿出來檢視，再加上這幾年的經驗反省與體會，在此專欄，重寫積極非暴力系列，野人獻曝，以期達到拋磚引玉之效。
把「積極非暴力」拆開來看：「積極」表示不是被動的，「非暴力」表示不是用暴力的，這和我們生活經驗似乎有距離：生物（包括人）遇到危險或威脅的自然反應是「打擊或逃避」，打出手就是暴力，逃避算是消極；不打不逃，難道只有挨打－這算不算是被動？「積極非暴力」好像是相當違反我們的習慣？
「積極非暴力」這個不像中文的詞語，是從英文「Active Non-Violence」直譯過來，其實在英文中這個詞語也很彆扭；但更重要的是，它無法完全反映造字的原本意義。
「非暴力」一詞，來自聖雄甘地常用的字「A—himsa」，意謂不用一種毀滅對方的力量，不用暴力方法去抗爭。英文所造的詞語，試著表達甘地的新印度的長字，卻難以完整。
原來，甘地在英國、南非、印度幾十年時間，自己飽受種族歧視之苦，又看到僑胞遭受不平等的待遇，於是開始抗爭行動，教育及帶領群眾作「非暴力反抗」，從失敗與錯誤中逐步修正，形成他的理念。
他以獎賞的方式徵求新字，稍作修改，創立了「Satyagraha」一詞，改變「消極抵抗」的狹隘意義，以及其中所含有的弱者聯想和仇恨意味。
「Satya」意為「真理」，「agraha」意為「抓住」、「堅持」或「執著」，合起來就是「堅持真理－愛的力量」。比古代梵文原有的「非暴力」（Non-violence）中「不殺生」、「不做傷害他人感情的事」更進一步，「暴力」與否、則視動機而定。堅持感動對方、喚醒惡人心中的神性、善性。
甘地這些理念形成的過程，主要思想是源自印度傳統宗教，非暴力理論植根於他的神觀（神就是生命、真理、光明、愛、與至高無上的善）與人性觀（人性同一、人性本善）。
除了繼承古代耆那教、佛教和印度教中的「戒殺生」原則，受到耶穌基督「真福八端」以善報惡的感動，也吸收了美國作家梭羅「非暴力抵抗」的思想、俄國文學家托爾斯泰「天國就在你心中」的觀點、英國作家約翰．魯斯金的人道主義等。
甘地由這樣廣泛的宗教文化精神背景孕育成的理念，觸動了不同國家地區人民的心，引起共鳴是不難理解的。他的抗爭行動未必都順利成功，雖有時獲得談判的機會，但也有被欺騙及被捕下獄的遭遇。
自從1913年發起「不合作運動」至今，一般較常為人所知的事件有1950〜1960期間美國南方基督教牧師馬丁．路德．金恩博士的克服種族歧視的和平運動；1980年代的南非聖公會德斯蒙德．屠圖主教的廢除種族隔離運動；1988年在緬甸開始建立並領導全國民主聯盟、推動民主改革的翁山蘇姬；1960年代在南非開始反種族隔離、坐牢27年、1990年出獄後以調解協商領導多元種族的納爾遜．羅利拉拉．曼德拉；1986年菲律賓馬尼拉辛海美樞機主教參與協調的「人民力量革命」等等。
台灣的社會運動、政治運動已越來越注重以非暴力的方式進行，從政治、人權等角度的資料也有不少，台灣農村陣線並於2013年8月出了《非暴力抗爭小手冊》。然而，宗教界介入反對行動時，不一定能夠實踐真福八端非暴力的理想，反而在狂熱中、傾向基要主義的執著時，會有「真理的代言人」、「自以為義」的心態和言行而出現暴力的危險。
暴力傷害的不僅是受暴者，同時也貶抑了施暴者的人性；抗爭的要點在於提升自己心中愛的同時，看到對方心中的神性、善性，而感動喚醒對方，進而改變結構性的惡。
教會人士不論是否參與社會運動，從個人開始的力量、更能確實影響身邊的人，進而影響社會；因此，體會福音真福八端的精神、學習生活中積極非暴力的實踐，是日積月累的必要功夫。
胚芽小組希望藉此專欄系列文章，與讀者互相切磋，激發內在的美善，讓我們的生活與周遭的世界更美好。
參考資料：
1. 順行：甘地與非暴力抗爭，《教友生活週刊》2726期，96年9月26日。
2. 何麗霞：積極非暴力行動的真福精神，《神學論集》3期，(1992) 頁379～392。
