【思想廣場】台灣新福地〈台灣先民出谷事件中的盟約經驗（四）〉　潘永達

 
　　在上文我們指出以色列子民出谷事件、與西乃盟約經驗之間的內在同一性，出谷事件本身已醞釀了之後的盟約訂定，而盟約本身的作用就是完成詮釋整個出谷事件之信仰意義，二者是同一民族生命的故事在時間的過程中彰顯，這不是單獨發生在不同時間與地點上的單獨事件，而是整個歷史事件的過程，一直延續到定居迦南福地，以色列才算是真正完整地確立自己民族生命價值意義與自我的身分：天主的選民。
 
　　這一尋找具形上價值意義身分的民族生命發展，不是以色列民族才有，這是所有民族在歷史發展過程中最後要實現與完成的終向。於是，以色列子民此價值意義的實現，具有了歷史象徵的意義，印證所有民族生命發展的目標也將是如此。
 
各民族的「西乃盟約」經驗
 
　　若從台灣本土信仰的角度作進一步的反思，我們可以如此說，既然天公（天主、或玉皇大帝……等）在以色列民族奮鬥歷史中陪著他們走過，最後藉西乃山的經驗使他們確立了清楚而完整的天主子民身分。祂一定也與我們台灣先民同樣走過整個歷史，同樣有創造、召喚、出谷、及盟約幅度，並以此繼續朝向未來。
 
　　前面我們已敘述了台灣早期先民的岀谷事件。所謂「人同此心，心同此理」，既然以民在出谷事件中，藉信仰逐漸反省並建構整個事件內所具有解放與逾越的信仰（形上）意義，隨後也接著發展了西乃山上的盟約意識，建構完成民族身分的獨特性與唯一性。
 
　　同樣，每一民族在其歷史發展的形成中，也都會有自己的出谷與盟約事件，而也都自然而然在此出谷與盟約事件中，建構出自己民族的形上價值與自我獨特的身分。其間的差異性只在建構到完成中、時間的差異性（短者如以色列；而有些族群也許還在尋找與建構中，或說還在沉潛之中，但不能說完全沒有，因為這等於否定天主在此民族中的參與），以及表達方式的不同罷了，這一點有時主要取決於時空外在環境的客觀因素。
 
　　為此，各民族生命歷史意義的建構，與以色列民族比較來看，出谷過程的形式雖一定不會相同，但民族精神意義的追尋是相同的，都在為自己民族的身分建構尋找一個形上價值根基，彰顯出民族的獨特與唯一性，如此，民族的統一性、或一體性才能建立。
 
　　對此形上價值的詮釋儘管不同，或因文化範疇之不同、而有不同領悟與不同的表達方式，但，終究還是必需建立在天主的神秘之中，因為全體人民的生命發展歷程、都是同一位天主參與其中。
 
台灣先民的盟約經驗
 
　　我們該如何解讀台灣先民的盟約意識？在說明前我們必需有二個基本假定。首先，我們的確承認無法在現有的台灣歷史資料中，清楚讀出類似以色列民族「西乃山盟約」的意識。然而我們前面不斷地強調「人同此心，心同此理」以及「天主普世大愛」的原則，因此，在台灣百姓自我身分的追尋、反省、與建構過程中，不能沒有宗教的意識呈現。因為，惟有在宗教意識中才能完成台灣子民身分的自我意識。
 
　　其次，台灣先民身分的自我意識，到目前為止雖不能說已完成，畢竟現實的台灣社會環境，仍未有清楚統一的意識。但確定的是，它已開始（雖不知從何時開始，猶如以色列的西乃山事件），並持續在進行中，雖直至現在仍尚未完成。以下我試著從台灣本土宗教的「媽祖宗教經驗」、來詮釋本土的「西乃山盟約」經驗，它（媽祖經驗）如何整合台灣的本土意識[1]。
 
　　正如同以色列子民在遷移的過程中（聖祖、梅瑟、若蘇厄、一直到進入迦南福地），天主或雅威一直伴隨著他們歷經千山萬水。從人的角度上來說，是以民的領導人物靠著他們對天主的信賴依靠，才能進入福地，並形成一個完整的十二支派聯合的統一民族。
 
　　所謂「時勢造英雄，英雄造時勢」，同樣我們也可以類比說「信仰造時勢」，反過來說亦同「時勢造信仰」，信仰與環境相互強化，畢竟這二者是人民生命發展的經緯，人民透過信仰勇於面對環境的挑戰，並創造新的環境，又藉著與環境的搏鬥，對信仰的領悟不斷地延續與發展。
 
　　台灣是一個多元化的宗教環境，然而，對媽祖的宗教經驗確是如此突出。它雖是從中國福建本土移入，但經由四百多年來的發展，如今可以說是台灣本土信仰的奇葩，它相對於其他的宗教更能真正彰顯本土色彩[2]。在媽祖的信仰現象中，看到台灣人身分的彰顯與建構。事實上，整個台灣移民的經驗，同時也是先民的盟約經驗，但這與以色列子民的經驗在表達上稍有出入之處。
 
　　媽祖信仰源於福建浦田湄洲與臨海之地，居民多以出海捕魚為生。對媽祖信仰的起源雖有多種說法，但重要的是，她是那些以討海維生者的守護神，之後成為海神。
 
　　在福建沿海對媽祖的崇拜原先沒有那麼普及，但到台灣後卻成為最普遍的民間信仰，且返回福建而更影響其原生媽祖信仰的活動。究其原因大概與台灣子民四百年來的歷史發展有關。
 
　　從移民時代開始，一直到今日，台灣歷史無疑是一部血淚史。正如同其他民族（尤其是以色列）一樣，每在生命遭逢困頓之際，需要上天的祝祐與參與，而媽祖就成了台灣歷史生靈的撫慰者，也無形中成為台灣子民生命凝聚的信仰中心。藉由慶典活動，生命的彼此認同、相互滲透而形成一體（台灣人民的初步主體意識）。為此，她是台灣生命歷史傳統不可去除之重大部分，將來也不可能。這點在今日選舉時更為突顯，所有政治候選人為爭取台灣本地人民的認同，可以不到天主教或基督教的教堂，但不能不到媽祖廟爭取選票，否則必被台灣人遺棄。
 
　　因著對媽祖的信仰，媽祖成為台灣人的媽祖，她不再屬於福建地區的神明，也因著橫越黑水溝的經驗是如此深印在後世的台灣子民身上，媽祖因而有成為台灣身分認同的象徵之一。
 
　　這種因歷史環境的需要，而最後在不同出谷事件中所突顯與神明契悟的交會，使祂（或諸神）成為人民最後的依靠與投身，並帶領百姓勇往直前，直到進入福地。通常也因而就成了盟約之神，因為此神也成為大團體民族生命自我建構的共識基礎。所以，整個媽祖經驗現象的突顯過程，其背後的歷史過程即是盟約經驗，只是沒有像以民那麼清楚鮮明。
 
多重的盟約經驗
 
　　以色列自梅瑟之後，在宗教傳統上堅持一神信仰，所以只能有一個西乃山的盟約經驗，但這並不表示它是一次而永遠完成的經驗。其實，在往後的歷史發展中，類似的西乃山經驗還是一直出現，如充軍之後的新盟約概念。但只因以色列是一神信仰，所以會把類似的經驗統歸於第一次盟約經驗之中，這也是生命發展與邁向更高整合的一種現象。
 
　　但在台灣或其他亞洲地方則稍有不同，信仰多元化是相當普及的現象。亞洲有不少信徒，其個人生命中能同時擁有多神信仰而不衝突，這為在一神信仰影響下的西方人而言是無法理解的現象。而多種不同的信仰就隱含著多重的盟約經驗。正如以色列西乃山的盟約經驗、在歷史的傳承中有了承先啟後的整合作用，每一個出谷事件都會伴隨著盟約經驗，但最後都將在耶穌基督身上匯統合一，共同譜成絕對的末世性盟約。
 
　　同樣，多元宗教的盟約經驗最後也將朝更高的幅度，最後共構統一成具有末世性幅度的圖像。而教會在其中則扮演了整合的作用，並且這也就是福傳作用的意義之所在。
 
　　為此，就台灣而言，我們的歷史其實已經隱含有多重的盟約經驗，且還在統一整合過程之中，而天主也一直參與其內。同時我們也相信，終有一天定會完成。