【思想廣場】聖神風臨〈解放神學的新思考〉　武金正

　　對很多人來說，解放神學[1]已成為基督宗教的歷史，因為他們認為解放神學是依賴馬克思的分析和鬥爭、成為二十世紀下半葉的神學風潮。如果解放神學只是一陣潮流，像馬克思主義與共產國家一樣，例如瓦解的東歐和被推倒的柏林圍牆。當然，還是有一些人主張重建柏林圍牆，主張把它當作一個歷史紀念碑，但這樣的理念對現在的柏林來說，不具什麼太大的意義。如果我們認為解放神學也是這樣的歷史事件，基本上，它也沒有什麼太大的意義。
 
　　然而，解放神學的誕生不是一個風潮，而是由梵二大公會議的方向所產生的：「教會歷來執行其使命的作風，是一面檢討時代的訊號，一面在福音神光下替人類解釋真理。」（梵二《牧職憲章》第四號）
 
　　解放神學的主旋律，即為了信仰的革命，而我們需要從兩個方向去聆聽與彈奏這個旋律：
 
　　一）、回到信仰根源，藉此得到充分的力量；
 
　　二）、注意時代訊號，做神學的反省。
 
　　這兩個方向都使解放神學不能、也不會成為一則過去的史實，因為它注重的是時代的訊號，而這個訊號讓人得見受壓迫者和窮人的存在。於是，簡單而言，解放神學即是：在聖經的光照下；以窮人為優先；做神學的反省。
 
　　在聖經光照下，解放神學以聖言為生活的力量，因此，如何聆聽天主聖言，讓聖言成為個人與團體的力量是相當重要的，這個觀點也對聖經的看法帶來新的挑戰。當我們把聖言濃縮成愛天主和愛人的誡命，便可以認出天主和人在愛的行動中合一的表達，愛人的表達在福音中明晰可見的是關心弱小受凌者。但是，如何能夠認出誰是那些最需要關懷的人呢？這就是解放神學借用馬克思的分析方法之原因所在，因此而能瞭解受壓迫者與不公義結構的息息相關。所以，先要意識到罪惡的結構，才能徹底解決問題。
 
　　解放神學的誕生與繼之而起的發展，首先是由拉丁美洲主教團發起並推動。在此先說明1968年美得琳會議[2]中發起的幾個重要方向：一）、不公道的結構；二）、窮人的教會；三）、意識化；四）、為解放而奮鬥。
 
　　第一點指出暴力在社會結構中合理化，使得不公道情況持續存於人們的生活中。第二點引出應當正視何謂「貧窮」？並強調二個意義，一為「物質」的貧窮，二為「精神」的貧窮，前者指出物質貧窮的現況是不公道結構的結果，因此是罪惡的結果；後者指出精神貧窮，即我們知悉的「神貧」，是一種人對天主開放的態度，且期望以後者拯治前者。第三點則點明為何受苦的人民垂頭不語？因此幫助鼓勵受凌者瞭解現況的不公道也是重要走向。第四點強調的是如何達到解放？以及拒絕接受以暴力解決不公道問題是該點強調的重點。
 
　　召開美得琳會議十年後，拉丁美洲主教團於布柏拉召開會議。布柏拉會議除了肯定美得琳會議奠定的方向，並發展解放神學的新階段，即推動基督徒基層團體。他們的使命就是使教會成為一個「相通和參與」的團體，為解放神學指向「解放」的標的，「相通和參與」的教會就是要通過「解放」的行動來達成。
 
　　除此之外，我們也看到解放神學亦受到第三世界神學的影響，並與之互動，因而，才有非洲和亞洲的解放神學。因為解放神學是實踐優位的神學，因此成為脈絡中的神學，即在每個不同脈絡與實際處境下，就有對不同時代訊號的理解與詮釋。
 
　　作為脈絡中的解放神學，一方面要深入研究自己的歷史與文化，分析身處的社會環境，以發掘適切的解放要求與推動邁向真理的共識；另一方面，也要認同普世教會的理念，保持開放與溝通。如此，無論是向內抑或向外，都需要解放與對話的雙重向度，才能走向在溝通中得以解放的過程。
 
　　最後，我們更加關心的是解放神學如何在台灣這塊美地上茁壯。作為亞洲脈絡中的地方教會，生活、文化、宗教此三面向的交談是重心所在，這是亞洲主教團的聲明，亦是梵二革命精神的落實。
 
　　此外，台灣教會與中國教會被歷史洪流分隔二地，如何成為一體的「相通與參與」，亦是二十一世紀亞洲脈絡解放神學發展的新方向。（程乙仙整理）