谷慕特
原住民事務，只能是原住民的專利嗎？遷村，一定就是亡種滅族嗎？
公元前721年與587年的兩場政治土石流，使得以色列人兩度被迫離開家園，充軍巴比倫。直到公元前538年，以色列人才得以逐次回國，重建聖殿與居所。好不容易漸漸從斷垣殘壁中重建起來的家園，卻又在公元70年，一場與羅馬的戰爭中，被徹底毀滅。自此開啟了以色列民族達千餘年之久的流浪。
然而，失去家園的猶太人，並沒有就此亡種滅族，反而更為團結，也更努力的維護、傳承他們的信仰與文化。除了返本，猶太人更在開新部分，讓世人刮目相看。大師級人物，在哲學、文學、藝術、科技、醫學、金融等等領域，比比皆是。直到1948年，以色列才終於在聯合國的支持下成功復國。
有趣的是，聖經考古學的研究發現，以色列民族最初的形成與其說是奠基在血緣或土地上的統一，不如說是因著共同的歷史受難經驗，而有的跨部落同盟。一些聖經學家更支持這樣的結論，以色列12支派（部落）中，跟隨梅瑟逃離埃及的其實只有3個支派（厄弗辣因、默納協、本雅明）。而另外的4個支派（西默盎、猶大、丹、勒烏本）則是早了一百多年就因為被埃及人驅逐而早早進入聖地。至於剩下的5個支派（加得、則步隆、依撒加爾、阿協爾、納裴塔里），則壓根兒沒去過埃及。
換言之，路二36～38中記載「總不離開聖殿」的女先知亞納（阿協爾支派）的祖先，根本從未去過埃及。路二41所稱每年逾越節都到耶路撒冷朝聖的若瑟（猶大支派）的祖先，也沒有參與過梅瑟的出埃及。而斐三5記載屬本雅明支派的保祿的祖先，才參與了梅瑟的出埃及。
總之，以色列民族本來就不是一個單一的血緣民族。他們基於類似的苦難經驗與歷史記憶，藉著每年舉行逾越節時，同唱《出谷紀》十五章中所記載的凱旋歌，緩慢逐次地，在歷經幾世紀後，融入以雅威、以色列的天主為共同的信仰根據，而建構起「以色列」這個「想像的共同體與認同」。[1]
這點不僅為我們非猶太籍的基督徒而言十分重要，為台灣原住民神學的反省、建構更為重要。在台灣，我們常聽人說：原住民事物，不是原住民的人應該不要參與，要退出！原住民研究只應當由原住民來做。這種說法只是顯示了那毫不隱藏的權力與利益問題。不幸的是，類似的思維也滲透進了教會，認為原住民神學應當是原住民的專利，非原住民不適合、也不應當涉入。這種極端民族主義與狹隘血統主義的論點，實在令人匪夷所思。因為依照這樣的邏輯，與耶穌不同種、不同文的非猶太基督徒和非猶太基督教會的神學、傳統，都不可能、也不應該存在！
基督的血不是只為單一民族而流。祂高掛十字架上，就是要萬民都能看見祂的救贖工程。單一土地、血緣或族群、國家的迷思，把普世性的救恩侷限在狹義的生物學觀點上。然而，以色列民族其實早在他們慘痛的流放經驗中，就已體認到了天主大能與救恩的普世性。
這種「萬民主義」的救恩觀，最令人印象深刻的，就是依撒意亞先知將亞述王稱為是天主「義怒的木棒，我震怒的棍杖！」（依十5）揀選以色列民為選民的天主，不是要祂的選民攻克他國地域，而是要外邦人攻克那原本屬於祂選民的迦南聖地，為使祂的選民能無條件的轉向祂，也使天下萬民能共享祂的救恩。因為，救恩並不僅被留置在某一片被視為唯一神聖的土地上。天主並非只是一位土地神、民族神或國家神。祂的救恩，不僅遍及、也超越所有的時間與空間概念。
這讓我們能以另一種眼光來看待人類視為苦難的經驗。天主的選民以色列，不是被選擇來享受世俗生活的榮華富貴，反而是飽受苦難災禍。「分別為聖」是在苦難的生命中，仍能因愛而合而為一。是在相互扶持的寬恕和好中，而非相互憤恨的對立鬥爭中，使原本不屬一家的人們，自願的歸屬一棧。在這樣的反省中，我們便能夠開啟原住民神學的第一扇大門。
首先，如同以色列民族的最初形成，筆者曾在2008年7月《見證》〈「原住民」「神學」？〉短文中提到，「原住民」這個字辭在台灣的使用背景與脈絡。
「『原住民』或『原住民族』基本上是政治運作下『想像的共同體』稱謂。這個在1994年才正式透過國民大會修憲通過的名稱，是歷經了1984年《台灣原住民權力促進會》成立以來10年抗爭的結果。而抗爭的背景與起因，當然與其數百年來的歷史苦難與台灣當時的時代特徵有關……
……原住民內部對於這種跨部落、族群的共同體想像，與傳統認同不相一致。以阿美族為例，我們會看到東河部落人、馬太鞍部落人、吉卡溯安部落人…等等，他們的首要認同是以部落為基礎，而不是『阿美族』這個異族統治者的官方分類，更遑論要與曾為世仇的太魯閣族同為『原住民』一家人的認同。
……因此，我們必須先瞭解台灣原住民數百年來與異族（不僅是漢人、日本人，更包含有不同的原住民各族）互動的處境，才能幫助我們開啟進入原住民神學的第一扇門。我們也才能恍然大悟，究竟是什麼樣的原因才能夠使原本分散的部落主體，願意放下爭議，合而為一。」
扣緊活生生的歷史與生存處境，是原住民神學的重要基調。它是以基督信仰為核心，針對社會文化所遭遇到的種種現實疑問，而給予的回應。因此，面對台灣當下最重要的原住民議題之一，顯然就是因著八八水災，而再次被人憶起的原住民土地神學。（待續）
